В.: Стало быть, такова часть благой вести этой экзистенциальной, или кентаврической, стадии.
К. У.: Совершенно верно. Одна из характеристик действительной самости данной стадии (кентавра) состоит именно в том, что никто больше не покупается на конвенциональные обезболивающие утешения. Как сказал Кьеркегор, личность более неспособна обрести успокоение в тривиальном. Эмерджентное возникновение этой более подлинной, или экзистенциальной, самости и является основной задачей вехи 6.
Конечное «я» умрёт, его не спасут ни магия, ни мифические боги, ни рациональная наука, — и часть становления подлинной и самобытной личностью заключается во встрече с этим жестоким фактом. Это был один из основных лейтмотивов Хайдеггера. Примирение со своей смертностью и конечностью — вот часть обретения своего подлинного бытия-в-мире (подлинной деятельности-в-сообщности).
Экзистенциалисты чудесно проанализировали такую подлинную личность, действительную кентаврическую самость (её свойства, её способ бытия, её позицию в мире), и, что самое важное, они проанализировали распространённые формы обмана и недобросовестности, которые подрывают эту самобытную подлинность. Мы лжём о своей смертности и конечности, создавая символы бессмертия — тщеславные попытки победить время и вечно существовать в некоем мифическом рае, некоем рациональном проекте, великом произведении искусства, через которое мы проецируем свою неспособность встретиться со смертью. Мы лжём об ответственности за свои собственные решения, предпочитая видеть себя пассивными жертвами какой-то внешней силы. Мы лжём об изобилии настоящего, проецируя самих себя в прошлое, испытывая чувство вины, и в будущее, испытывая тревогу. Мы лжём о той фундаментальной ответственности, которая лежит на нас, прячась в стадном менталитете, теряясь в Другом. Вместо бытия подлинной или действительной самостью мы живём как неподлинная самость, ложная самость, занимающаяся своими проектами обмана в попытке скрыть от себя шокирующую правду жизни.
Я всецело согласен со всем вышесказанным. Ведь, на мой взгляд, эта экзистенциальная подлинность и самобытность важна не только сама по себе, она также является и условием, необходимым для вхождения в надличностное, трансперсональное пространство, не отягощённое мифами, магическими ожиданиями или эгоцентрическими и этноцентрическими экзальтациями.
В.: Но трудам всех этих экзистенциальных писателей свойственно очень мрачное настроение.
К. У.: Да, это классическая обитель экзистенциального ужаса, отчаяния, тревоги, страха и трепета, болезни до смерти — именно по той причине, что вы потеряли все успокоительные и анестезирующие утешения!
Всё это довольно верно, но, поскольку экзистенциалисты не признают никакой сферы сознания, которая была бы выше данной, они застревают в этом экзистенциальном мировоззрении, ограничивающем воспринимаемое ими рамкой своего горизонта.
Так что они в каком-то смысле считают за честь приятие этих пожухлых экзистенциальных кошмаров, совершаемое ими с ужасающей серьёзностью. И, если вы утверждаете, что существуют какие-то формы сознавания, выходящие за пределы экзистенциальной тревоги, тогда, мол, вы, должно быть, впадаете в отрицание смерти, проекты бессмертия, неподлинность, недобросовестность. Любое заявление о более высоком горизонте встречается ледяным взглядом, и отвратительное обвинение в «неподлинности!»33 приговором ложится на ваши плечи. Если вы улыбаетесь, то вы, наверное, неподлинны, ведь вы нарушили священный круг бесконечного уныния.
В.: Застревание в кентавре, отождествление с кентавром и его экзистенциальным мировоззрением — это же фаза слияния с вехой 6.
К. У.: Да. И эта экзистенциальная погружённость становится вашей системой координат, с которой вы соотносите всю реальность. Чем больше экзистенциальной тревоги вы показываете, чем сильнее вы способны издавать скрежет зубовный, подчёркивая безумие вселенной, тем более вы подлинны. Ещё может помочь, если вы вобьёте себе в лоб несколько гвоздей, — это будет служить хорошим напоминанием. В любом случае никогда, слышите, никогда не позволяйте им видеть, что вы улыбаетесь, или же это обнародует вашу неподлинность и ненастоящесть.
Весь смысл экзистенциального уровня как раз и состоит в том, что вы пока ещё не в надличностном, но вы уже и не всецело привязаны к личностному: всё личностное измерение начало терять свой вкус, начало становиться глубоко бессмысленным. И, конечно же, тут нечему улыбаться. Чего вообще хорошего в этом личностном — оно же всё равно умрёт. Зачем вообще в нём обитать?
Эта озабоченность смыслом и его всепронизывающим отсутствием, вероятно, является основополагающим свойством патологий вехи 6, которыми занимается экзистенциальная психотерапия.
Но интересно и то, что кентавр по всем классическим стандартам должен быть счастлив и преисполнен радостью. В конечном счёте это же интегрированная и автономная самость, как вы можете видеть на рис. 9.3. Получается, по всем стандартам эта самость должна всё время улыбаться. Но она чаще всего не улыбается. Она глубоко печальна. Она интегрирована и автономна... и несчастна. Она вкусила всё, что личностный мир ей мог предоставить, и этого оказалось мало. Мир теряет свою притягательность и становится плоским. Ничто из переживаемого более не приносит удовольствие. Ничто не удовлетворяет. Нечему больше следовать. Не потому, что она отказалась от этих привилегий, а именно потому, что она их триумфально достигла, вкусила и обнаружила их недостаточность.
И посему само собой получается, что душе особо-то и не до улыбок. Это душа, для которой все утешения стали горьки. Мир стал плоским именно в момент её величайшего триумфа. Удивительное пиршество пришло и ушло, лишь белый череп остался скалиться на столе, безмолвно наблюдая за всем происходящим. Пир оказался эфемерным, даже в своём наиболее славном величии. Всё, на что я мог когда-то навесить столько смысла, столько желаний и столько пылких надежд, — всё это растворилось в воздухе, испарилось в какой-то странный момент этой долгой и одинокой ночи. Кому же мне петь песни радости и ликования? Кто услышит мои крики о помощи, тихо раздающиеся в эту тёмную и адскую ночь? Где же я могу обрести храбрость, чтобы вытерпеть удары мечей и копий, ежедневно ранящие мою плоть? И с чего бы мне вообще пытаться это делать? Ведь всё и так рассыплется в труху, разве нет? И с чем же меня это тогда оставляет? Сражаться или сдаться — совершенно не имеет значения, ведь всё равно мои жизненные цели тихо истекут кровью и испустят дух в агонии отчаяния.
Такова душа, для которой все желания стали несущественны, бледны и безжизненны. Это душа, встретившаяся лицом к лицу с бытием, и её от него тотально и всеобъемлюще тошнит. Это душа, для которой личностное потеряло глубину. Это, иными словами, душа на пороге надличностного.
32 Визионерская логика (англ. vision-logic) — выделенная автором на основании изучения трудов ряда исследователей человеческого развития стадия постформального («диалектического», или «сетевого») интеллекта, название которой включает в себя два компонента: vision («видение») и logic («логика»). Во время подготовки к настоящему изданию в переписке с переводчиком Уилбер указал, что варианты перевода термина vision-logic как «визуальная логика» или «зрительная логика» (встречавшиеся в ранее издававшихся на русском языке трудах автора) неверны: речь идёт не только или не столько о зрительном канале восприятия. Важно отметить, что слово «визионерский» в используемом здесь варианте перевода термина (заимствованном из немецких изданий) не несёт распространённой коннотации «провидческого», «духовидческого» или «мистического» и никоим образом не связано, например, с шаманскими «визионерскими путешествиями» (в переписке автор подчеркнул, что в vision-logic нет качеств «фантастического» или «воображаемого», обычно ассоциируемых со словом «визионерский»); скорее оно указывает на некую мысль, в своей способности к синтезу множества парадигм стратегически возвышающуюся над обычным ландшафтом мышления (представленным формально-операционной и более ранними стадиями). Согласно Уилберу, Ауробиндо дал классическое определение визионерской логики: она «может свободно выражать себя в единичных идеях, но её основная характерная черта — это способность к массивному формированию идей, системе или целокупности видения истины одним взглядом; соотношению идей с идеями, истин с истинами, самоузреваемыми в интегральном целом». По всей видимости, аналогом визионерской логики можно назвать и вероятностное мышление, описываемое в трудах В. В. Налимова. И действительно, такие мыслители, как Уилбер, Налимов, Гегель, и другие, исследующие постформальные пространства когнитивного развития, благодаря своей «надвисающей» способности охватывать мыслью огромные тектонические пласты культуры и идей, воспринимаются многими как «визионеры». В немецких изданиях Уилбера есть и другой вариант перевода термина vision-logic — «перцептивная логика». — Прим. пер.
33 Подлинность и неподлинность (англ. authenticity и inauthenticity) — в литературе также часто встречается калькированный перевод как «аутентичность» и «неаутентичность» соответственно. Подлинность — некая цельная и последовательная связь личности со своей экзистенциальной глубиной, по Кьеркегору — верность себе во всех ситуациях, отличная от безропотного исполнения ролей, навязанных внешними обстоятельствами и обществом. — Прим. пер.
12. Пространства сверхсознания:
часть 1
В.: Теперь мы можем перейти к надличностным, или трансперсональным, стадиям — сферам сверхсознания. В рассмотрении развития мы остановились на кентавре. Вы описали его следующим образом: наблюдающее «я» приступает к сознаванию и разума, и тела, тем самым начиная их трансцендировать.
К. У.: Да, даже классические исследования это подтверждают, и у нас есть много примеров — от Броутона до Лёвинджер. К моменту возникновения кентавра наблюдающее «я» обретает в общем смысле способность свидетельствовать или переживать и разум, и тело, что означает, что оно и вправду во многих важных аспектах начинает их трансценденцию. По мере продолжения эволюции сознания у этого наблюдающего «я» раскрывается всё больше и больше глубины (или высоты). Что же есть это наблюдающее «я»? Насколько глубоко, или высоко, ему в действительности удаётся зайти?
И ответ на этот вопрос, данный великими мистиками и мудрецами мира, состоит в том, что это наблюдающее «я» доходит прямо до Бога, прямо до Духа, прямо до самой Божественности. В предельных глубинах своего сознавания вы сопересекаетесь с бесконечностью.
Наблюдающее «я» обычно называется Я с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым сознаванием, или сознаванием как таковым, и это Я как прозрачный Свидетель представляет собой прямой луч живой Божественности. Предельное Я есть Христос, Будда, сама Пустота — о таком удивительном опыте свидетельствуют великие мистики и мудрецы мира. Где кончается ум
В.: Так что же, является ли Свидетель эмерджентно возникающим феноменом?
К. У.: Не совсем, ведь чистое сознание не является эмерджентом. Я, или Свидетель, присутствовало с самого начала в качестве базовой формы сознавания на каждой стадии развития холона — оно присутствовало как прегензия, ощущение, импульсивное побуждение, эмоция, символы, рассудок, однако оно становится всё более очевидным, по мере того как рост и трансценденция достигают большей зрелости. Другими словами, этот Свидетель, сознание как таковое, попросту является глубиной любого холона, внутренним пространством любого холона. Как мы говорили, глубина — это сознание, и глубина простирается до самого низа. Но по мере увеличения глубины всё более заметно сияет сознание.
В человеке ко времени стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель отринул меньшие формы отождествления — с телом и разумом (он превзошёл и включил их), а значит, теперь он может просто их свидетельствовать. Вот почему «как разум, так и тело являются переживаниями интегрированной самости».
В.: Он начинает их трансценденцию.
К. У.: Да. И в этом нет ничего оккультного или жутковатого. Мы уже наблюдали смещение момента отождествления от материи к телу и уму, в каждом случае происходила децентрация, или разотождествление с меньшим измерением. И к тому времени, как формируется кентавр, сознание просто продолжает этот процесс и начинает разотождествляться с самим умом, и именно поэтому оно может свидетельствовать ум, видеть ум, переживать ум. Разум более не является исключительно субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом... наблюдающего Я, или Свидетелем.
И, как следствие, мистические, созерцательные и йогические традиции подхватывают процесс там, где заканчивается ум. Они подхватывают наблюдающее Я, начинающее трансцендировать разум, начинающее выходить в надментальные пространства — пространства сверхразума или надразума. Иными словами, в надрациональные, надэгоические и надличностные, или трансперсональные, пространства.
Созерцательные традиции основываются на ряде экспериментов с сознаванием: что, если вы изучите истоки Свидетеля? Что, если вы обратитесь вовнутрь, погрузитесь всё глубже и глубже в источник сознавания как такового? Что, если вы выйдете за пределы ума, зайдёте за него, окунувшись в глубину сознания, не ограниченного эго или индивидуальным «я»? Что же вы обнаружите? В результате повторяемого, репродуцируемого эксперимента в сознавании что же вы найдёте?
«Существует тончайшая сущность, пронизывающая всю реальность — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. — Это реальность всего, что есть, и основа всего, что есть. Та сущность есть всё. Та сущность есть реальное. И ты — ты есть то».
Другими словами, наблюдающее Я в результате раскрывает свой собственный источник, и этим источником является сам Дух, сама Пустота. И вот почему мистики считают, что это наблюдающее Я есть луч солнца, являющий лучезарную Бездну и предельную Основу, от которой зависит весь явленный Космос. Ваше собственное Я сопересекается с Я целого Космоса — это наивысшая тождественность, своим сиянием затмевающая весь явленный мир в целом, наивысшее тождество, распускающее узел отдельного «я» и погружающее его в величие.
Итак, движение от материи к телу, уму и, наконец, Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее Я, оставляет исключительное отождествление с меньшим и более поверхностным измерением и открывается для более глубоких, высоких и широких проявлений, пока, наконец, не раскрывается для своей собственной предельной обоснованности в самом Духе.
И стадии надличностного роста и развития, по сути, являются стадиями проведения этого наблюдающего Я к своей предельной обители, являющейся чистым Духом, или чистой Пустотой, основой, путём и плодом всего процесса. Надличностные стадии
В.: Итак, эти стадии... Что, разве существует несколько стадий трансперсонального (или надличностного) развития?
К. У.: Да, верно, но, опять же, всё происходит весьма гибким и переливающимся образом. В рассмотрении этих более высоких стадий, или волн, сознания мы обнаруживаем довольно небольшое число отважных мужчин и женщин (как в прошлом, так и сегодня), которые восстали против системы, сразились с усреднённым и обыденным и вступили в пространства новых и более высоких сфер сознавания. В этом своём путешествии они соединились в маленькую группу, или сангху, объединённых по духу людей и разработали практики, предписания или парадигмы, которые позволяют раскрывать эти более высокие миропространства. Предписания, парадигмы или внутренние эксперименты, которые позволят другим людям воспроизводить полученные ими результаты и, как следствие, проверить и удостоверить (или же опровергнуть) правильность обнаруженного ими. И они оставили нам карты этого внутреннего путешествия с ключевой оговоркой, что простого выучивания данных карт наизусть недостаточно, точно так же как недостаточно просто выучить карту Багамских островов, так их и не посетив.
Посему мы берём эти различные карты и пути, оставленные великими созерцательными традициями Востока и Запада, Севера и Юга, и сравниваем и сопоставляем их (а это требует того, чтобы мы практиковали многие из них! Это-то и есть деятельность в рамках левосторонних квадрантов с наблюдателями как участниками, а не исключительно правосторонняя репрезентация, или отображение, в академических трактатах). Некоторые пути более полноценны, чем другие; иные специализируются на определённом уровне; некоторые не касаются отдельных уровней; другие разделяют определённые уровни буквально на десятки подуровней.
Опираясь на это кросскультурное сравнение, обоснованное в практике, мы пытаемся создать «эталонный шаблон», позволяющий нам получить достаточно всеобъемлющую составную карту различных уровней сознания, доступных мужчинам и женщинам. Всё это более высокие базовые уровни, присутствующие в каждом из нас в качестве потенциалов, но ждущие своего действительного проявления, роста и развития.
В.: И насколько сложными оказываются эти карты высших уровней?
К. У.: Что ж, некоторые традиции настолько изощрённы, что подразделяют различные стадии и компоненты развития сознания буквально на сотни нюансированных аспектов. Но, основываясь на имеющихся сегодня данных, мы можем с большой уверенностью сказать, что существует по меньшей мере четыре крупные стадии трансперсонального развития, или эволюции.
Эти четыре стадии я называю психической, тонкой, причинной и недвойственной (вы можете видеть их на рис. 9.1 и 10.1; недвойственное — это бумага, на которой нарисована сама иллюстрация; чуть позже я объясню, что под этим имеется в виду). Это базовые уровни, или сферы, сознания, и, разумеется, каждому из них свойственно своё, отличное от других мировоззрение, которое я, соответственно, называю природным мистицизмом, божественным мистицизмом, бесформенным мистицизмом и недвойственным мистицизмом.