И, таким образом, начиная, как я уже сказал, с XVIII века левосторонние внутренние измерения оказались сведены к своим правосторонним эмпирическим коррелятам. Дескать, «по-настоящему реальны» только лишь объективные «они», недвусмысленно локализуемые в пространстве! Вся сфера внутреннего опыта (во всех холонах, включая человека и других живых существ!) была полностью ампутирована, так что призрак в машине начал издавать печальный и преисполненный одиночества стон, преследуя нас своими кошмарными стенаниями, обретающими ещё более обвиняющий тон от того, что у него даже не было сил привлечь к себе внимание.
Когда только объективные «они» с простым местоположением считаются по-настоящему реальными, тогда сам разум кажется совершенно чистой доской (tabula rasa), в которую ничего не впечатано, пока не заполнишь её картинками, или репрезентациями единственной реальности, которая, мол, только и существует: объективной и чувственно воспринимаемой природой. Нет никакого подлинного Духа, нет никакого подлинного разума, есть лишь эмпирическая природа. Нет ни сверхсознания, ни самосознания, есть лишь подсознательные процессы, суматошно мельтешащие без конца и смысла в обширной системе взаимосвязанных «они». Великая холархия полностью схлопнулась подобно карточному домику под порывом послеобеденного ветра, и вместо неё мы можем найти лишь паутину природы с её простым местоположением.
И вот добро пожаловать в современный, чистый мир нисхождения. Единственная истина, которую стоит знать, — это истина «они», моноприроды, объективных и эмпирических процессов, и нет нужды в какого-либо рода восхождении. Есть только система координат нисшедшей флатландии, мир цивилизованных троглодитов, полная пустышка. Инструментальная рациональность: мир «они»-явлений
В.: Похоже, что в этом-то и кроется корень проблемы. Как или почему наука захватила другие сферы?
К. У.: Впечатляющие достижения эмпирической науки — открытия Галилея, Кеплера, Ньютона, Гарвея, Кельвина, Клаузиуса и Карно — сопровождались массированными преобразованиями, привнесёнными индустриализацией. И то и другое было деятельностью в сфере «оно», поэтому они друг друга подпитывали в порочной спирали, отталкивая все прочие заботы на обочину. Другими словами, сфера «оно» на своей стороне имела очень мощные силы — достижения эмпирической науки и мощности индустриализации.
Технико-экономический базис общества (нижне-правый квадрант) устанавливает конкретные формы, в рамках которых двигается и может двигаться культура. Базис не предопределяет культурной суперструктуры в смысле строгого марксизма, но он и вправду налагает некоторые ограничения на то, что возможно реализовать (например, практически невозможно ликвидировать рабство в обществе с аграрным базисом, равно как невозможно в нём и защитить права женщин).
Итак, индустриальный базис послужил основой для инструментального производства. Разумеется, то же самое можно сказать и о луке со стрелами, мотыге и плуге, но вдумайтесь: паровой двигатель? Двигатель внутреннего сгорания? Во многих аспектах двигатель — машина как таковая — есть просто результат эволюции производственных мощностей, начало которой положили первый камень, использованный в качестве орудия, и первая палка, использованная в качестве копья. В этом смысле в индустриализации не было ничего, что оказалось бы радикальным разрывом с прошлым: мужчины и женщины всюду и во все времена выискивали способы обеспечить стабильное удовлетворение своих потребностей при помощи инструментов и орудий труда. Но, по мере того как развитие этого квадранта всё более и более усложнялось, огромные машинные мощности — мощности индустриального базиса — резко выдвинули инструментальное производство на передний план.
Культура разворачивает свои потенциалы в рамках технико-экономического базиса. И в рамках индустриального базиса развернулась всецело производственная, техническая и инструментальная ментальность — ментальность, которая почти вынужденно отдала пальму первенства сфере «оно».
Сегодня многие критики (на самом деле большинство критиков), как правило, видят в индустриализации массу проблем. Она считается причиной механистического мировоззрения и разрушения органической культуры; причиной возникновения аналитического и раздробленного мира и разрушения социальной согласованности; причиной экологической катастрофы и разрушения религиозных прознений.
Всё это важно, но я не считаю, что какое-либо из данных положений занимает центральное место. На мой взгляд, все они являются производными чего-то другого. Центральное место занимает давление, которое оказывает этот производственный базис на сознание, чтобы то отдавало преимущество сфере «оно». То есть мощности индустриализации соединились с достижениями эмпирической науки, чтобы выстраивать отбор в пользу мира, в котором только «они»-явления считаются реальными. Всё остальное есть результат данного отбора. Все остальные проблемы восходят именно к данной проблеме.
Сфера «оно» разрасталась, как раковая опухоль, будучи патологической иерархией, захватывающей и колонизирующей сферы «я» и «мы». Сфера моральных решений в рамках культуры спешно была передана науке и техническим решениям. Наука, как считалось, должна решить всё. Все проблемы «я» и «мы» преобразовывались в технические проблемы в сфере «оно». И, таким образом, науке (теоретической и технической) не просто полагалось решить все проблемы, ей ещё и полагалось решать, что вообще является проблемой как таковой, ей полагалось решать, что является, а что не является реальным.
В.: Так, значит, проблема не была в том, что новоиспечённая наука была аналитической и разделяющей, вместо того чтобы быть холистической и ориентированной на системы.
К. У.: Совершенно нет. Проблема состояла в том, что и атомистистическая наука, и холистическая наука были «оно»-идеологиями. Обе способствовали первичному коллапсу (или схлопыванию). Атомистические «они», холистические «они» — суть один фундаментальный кошмар.
В.: Но мы постоянно слышим от ребят, провозглашающих «новую парадигму», что мы живём в расколотом мире по той причине, что «устаревшая ньютоновская» наука оказалась механистичной, разделяющей и атомистичной, и эти разделяющие концепции заполонили общество и привели к его фрагментации. И что сегодня требуется, так это чтобы общество, догнав, начало идти в ногу с этими новыми холистическими науками (от квантовой физики до теории систем), и это привело бы к исцелению разделённости. А вы говорите, что атомизм и холизм разделяют вину за это бедственное положение.
К. У.: Да, верно. Когда наука провозгласила, что её миссия есть единственно реальная миссия, она также провозгласила и что сфера «оно» есть единственно реальная сфера. Эмпирический мир монологической природы был единственным реально существующим миром. Люди считались неотделимой частью этой паутины природы, а посему человека тоже можно было познавать эмпирическим и объективным путём. Заняты поисками сознания? Хватит болтать, просто вскройте мозг и исследуйте его! Монологический взор во всей красе.
Идея заключалась в том, что мозг — часть природы и только природа реальна, так что сознание можно обнаружить в результате эмпирического исследования мозга. Это ужасающий редукционизм и сведение всего до монологических поверхностей.
В.: Но ведь мозг и есть часть природы!
К. У.: Да, мозг — часть природы, но разум не является частью мозга. Разум, или сознание, — это внутреннее измерение, внешним коррелятом которого является объективный мозг. Разум — это «я», а мозг — «оно». Так что, как мы уже обсудили, мозг подобно всему остальному в эмпирической природе можно познать при помощи монологического взора, то есть эмпирико-аналитического исследования, но разум можно познать лишь посредством интроспекции, общения и интерпретации. На мозг вы можете смотреть, но с разумом нужно общаться, и это требует не наблюдения, а интерпретации.
Посему, когда все аспекты холонов были сведены к великой монологической паутине эмпирических «они», все их внутренние измерения оказались вырезаны без остатка. Внутренние измерения растений, китов, волков и шимпанзе попросту испарились под испепеляющим жаром монологического взора. Теперь они суть лишь нити в объективной паутине, у них нет жизненного пространства, нет у них и культуры. И, таким образом, если вы сведёте Космос к великой паутине эмпирической природы, то вы денатурируете и натуру самой природы. Тогда у вас будет лишь эмпирическая природа, монологическая природа, денатурированная природа, пустая скорлупа схлопнутого Космоса, в котором все «я» и «мы» сведены к взаимосвязанным «они», — редуцированы до великой паутины вещей с простым местоположением.
Конечно же, у сознания нет простого местоположения в пространстве. Ценности, желания, состояния сознания, смыслы, глубина, пиковые переживания, духовные озарения — всё это не имеет физического местоположения во внешнем мире «они». Сознание существует на уровнях своего собственного внутреннего пространства, которое познаётся изнутри, доступно интерпретации и совместно разделяется во взаимопонимании, предваряемом искренностью. И коль скоро ничто из этого не имеет простого местоположения, то, если вы попытаетесь поймать внутреннего «зверя» простым картографированием его эмпирико-объективных следов, вы потеряете из виду саму сущность этого зверя.
В таком случае вы просто будете упорядочивать свои онтологические холархии, основываясь преимущественно на критерии физической протяжённости. Иерархии значимости были заменены иерархиями размеров, а посему получается, что «вложенные иерархии», которые мы имеем сегодня, в основном базируются на размере: атом является частью большей молекулы, которая является частью большей клетки, которая является частью большего организма, который является частью большей биосферы. Вот вам и вся холистическая системная карта.
И тут вы обнаруживаете, что полностью вляпались в то, что Уайтхед назвал ошибкой простого местоположения, — мнения, что, если местоположение чего-то нельзя простым образом установить в физическом пространстве, значит, это что-то «по-настоящему нереально». Местоположение системы Геи установить можно, следовательно, она существует. Местоположение клеток установить можно, следовательно, они существуют. Местоположение мозга можно установить, поэтому существует и он. И местоположение биосферы можно обнаружить, а значит, и она существует. Но местоположение сознания, ценностей, смыслов, морали и нравственности невозможно просто установить в сходном ключе. Вы не можете указать на них пальцем. Вы не можете увидеть или обнаружить их где-то в великой паутине чувственно воспринимаемой природы. Они стали скитающимися и высмеиваемыми призраками в машине, жалкими иллюзиями в органической системе. Они не что иное, как личный вкус и субъективные фантазии. Внутреннее не считается чем-то важным в бескачественной вселенной — вселенной, на которую можно указать пальцем.
Ирония же, конечно, состоит в том, что вселенная, на которую можно указать пальцем, — это вселенная бессмысленности. Так что, хотя сознание, ценности и смыслы неотъемлемо присущи глубине Космоса, их нельзя обнаружить в физическом космосе. Иными словами, они в глубинах левосторонних измерений Космоса, а не в поверхностных проявлениях правосторонних измерений. И, таким образом, если вы намерены допускать существование лишь чувственно воспринимаемых поверхностей, тогда вы дочиста отскребёте Космос от ценностей, сознания, смысла и глубины — да ещё и с гарантией!
И так получилось, что Великая холархия оказалось отринута, по сути, впервые в истории, ведь на неё невозможно указать пальцем. Призрак в машине и вправду стал призраком, ведь он только что наложил на себя руки. Фундаментальная парадигма Просвещения
В.: Стало быть, вот почему такие теоретики, как Фуко, столь резко атаковали «науки о человеке», возникшие в XVIII веке?
К. У.: Да, по сути так. Фуко прекрасным образом резюмировал это монологическое безумие при помощи образцовой фразы: мужчины и женщины, по его словам, стали «объектами информации, но не субъектами в общении». Фуко в одном предложении дал образцовое обобщение всего кошмара современности. Иначе говоря, люди, подобно всем холонам, исследовались лишь в эмпирических и объективных измерениях, а посему оказывались сведены лишь к «они»-предметам в великой взаимосвязанной паутине, не имеющим ни глубины, ни интенциональности, ни личности, которые можно было бы обсуждать. Жестокий мир лаборанта, препарирующего куски мяса.
И поэтому росту сциентизма сопутствовало возникновение так называемых «наук о человеке» — наук, которые низводили людей исключительно до объектов информации. Иначе это называется «дегуманизированным гуманизмом».
В.: Почему Фуко назвал это «эпохой человека»?
К. У.: Потому что «человек» как объект научного исследования был «изобретён». Люди стали объектами изучения со стороны монологической рациональности — то, чего раньше никогда не происходило (ибо Большая тройка никогда доселе не дифференцировалась, чтобы затем схлопнуться). В присущей ему причудливой манере Фуко берётся утверждать, что человек до этого никогда не существовал. Человек был изобретён. И Фуко томился по «концу человека». Он завершает «Порядок вещей» поразительной метафорой: «Безусловно, можно ставить на то, что человек будет стёрт подобно лицу, нарисованному на песке у кромки моря».
На постмодернистском диалекте это означает «конец объективизации». Конец дегуманизирующего гуманизма, конец «человека», этой односторонней объективизации человеческой личности, расщепление её в монологические «они». Низведение всех субъектов до объектов в великой паутине взаимосвязанного порядка — это на самом деле власть, маскирующаяся под знание, это тирания монологического взора, это ирония флатландской рациональности, и она была одной из основных целей, по которым бил Фуко.
Стало быть, если взглянуть на основных теоретиков и критиков возникновения современности (таких как Гегель, Вебер, Хабермас, Тэйлор, Фуко), формируется удивительно непротиворечивая картина. Все они склонны соглашаться в отношении следующего ряда базовых свойств современности: отчуждённый субъект изучает холистический «оно»-мир, причём под знанием понимается просто эмпирическая и объективная репрезентация, или картографирование, этого холистического мира (парадигма репрезентации, зеркала природы). Субъективная и межсубъективная сферы, таким образом, низводились до эмпирических исследований: «я» и «мы» редуцировались до взаимопереплетённых «они»-явлений; таким образом, люди стали «объектами информации, но не субъектами в общении». Это сведение Большой тройки к Большой единице произвело научный материализм, дегуманизирующий гуманизм и бескачественную вселенную, которая всё ещё имеет тенденцию доминировать над современным и постсовременным миром. Ни Духа, ни разума — только природа
В.: Вы именно это имели в виду, когда сказали, что один дефектный Бог заменил другого.
К. У.: Да. От почти исключительно восходящего идеала, который служил доминантой в западном сознании в течение по меньшей мере тысячи лет, мы переходим к почти исключительно нисходящему миру, который доминирует над современностью и постсовременностью по сей день. Нет никакого надлогического Духа или диалогического разума, есть лишь монологическая природа. Природа поверхностей, моноприрода, мир чувственно воспринимаемых и материальных форм — таков «Бог», такова «Богиня» мира современности и постсовременности.
У меня есть ряд иллюстраций, которые могут помочь в объяснении того, что я имею в виду. Если мы вернёмся к рис. 2.2 (стр. 89), то мы вспомним о традиционной Великой холархии бытия, простирающейся от материи до тела, разума, души и духа, причём каждый уровень превосходит и включает предыдущие. Движение вверх от центра (от материи — наиболее фундаментального уровня) — это процесс эволюции (слияния или восхождения, движимого Эросом), а движение вниз, исходящее из духа (наиболее значимого уровня), есть инволюция (излияние, или нисхождение, движимое Агапэ). Каждый уровень является эмерджентом, обладающим свойствами, которые нельзя обнаружить в его предшественниках. Дух есть одновременно и высший уровень (который трансцендирует и включает всё), и то, что равно присутствует в качестве Основы каждого из уровней (что представлено бумагой, на которой начертана иллюстрация).
Однако традиционное Великое гнездо не справилось с тем, чтобы в сколь-нибудь значимых масштабах отчётливо дифференцировать четыре квадранта. Материальный мозг, к примеру, просто помещался вместе со всей материей на нижней ступени бытия, вместо того чтобы рассматриваться в качестве внешнего коррелята внутренних состояний сознания (так что мозг не просто часть низшего уровня, а напротив — внешний коррелят некоторых очень высоких уровней). Вместо того чтобы видеть, что сознание тесно связано с материальным образом, считалось, что сознание парит над всей материей, будучи чем-то трансцендентальным, метафизическим и совершенно потусторонним. (Открытие, что состояния сознания имеют корреляты в виде состояний мозга, что все левосторонние события имеют правосторонние корреляты, нанесло сокрушительный удар по Великой цепи и всей метафизике в её традиционном понимании и по совершенно справедливым причинам, хотя дело и зашло чересчур далеко и способствовало схлопыванию Космоса в мир исключительно научного материализма.)