Английский астролог и нумизмат Майкл Молнар установил, что во время римского господства символом этой страны был Овен. Он обратился к «Астрологической энциклопедии» Клавдия Птоломея (І в. н. э.), и оказалось, что Сатурн и Юпитер не сближались в созвездии Овна в 7 г. Следовательно, дата рождения вычислена неправильно! Годом позже эти две планеты встретились дважды в созвездии Овна. Причем, в 6 г. до н. э. произошло еще одно событие – 17 сентября Юпитер закрыл Луну. Этот момент не мог ускользнуть от внимания волхвов! Молнар пришел к выводу, что Иисус родился 17 сентября 6 г.
Тогда же волхвы увидели Вифлеемскую звезду и начали собираться в дальнее путешествие. Надо было подготовить дары: ладан (символ божественности), золото (знак царственности) и мирру (символ смертности). Значит, они знали, что Иисусу Христу суждена смерть на кресте. Самая большая опасность поджидала волхвов в лице царя Ирода. Волхвы, значит, не были ясновидящими и телепатами, так как направились прямиком к Ироду и спросили, где найти недавно родившегося Царя Иудейского. Коварный Ирод попросил выяснить, где именно находится Младенец, чтобы и он мог поклониться Ему. Волхвы разыскали Иисуса, вручили привезенные дары (то была своеобразная проверка). Если бы Младенец потянулся к золоту, то это значило бы, что суждено Ему стать правителем, к мирру – врачом, к ладану – священнослужителем. Он, очевидно, взял все, ибо волхвы уверились в Его Божественном происхождении. Историки считают, что когда волхвы нашли Иисуса, Ему уже было около двух лет. А дальше – Ангел Господень открыл волхвам коварный замысел царя Ирода. Тогда кудесники покинули Иудею, минуя Иерусалим, дорогой рассказывая всему миру о рождении Спасителя. Узнав об этом, Ирод приказал убивать всех младенцев до двух лет от роду. Иисусу удалось спастись, его родители бежали в Египет и оставались там до смерти Ирода.
Генерал-майор ФСО в отставке В. К. Ратников: «Бог и жизнь – это одно и то же. По сути, Бог – это энергия, которую мы называем жизненной силой. А жизнь – это всего лишь физическое воплощение Бога. Нет ничего плохого в существовании множества религий, плохо другое – каждая из них по-своему персонифицирует Бога, наделяя Его человеческими свойствами характера. Между тем Бог – это мыслящая субстанция, пронизывающая все мироздание и очень далекая от нашего восприятия. Человечеству необходимо наконец понять, что Бог – это не мстительный полицейский на небесах, а мыслящая энергетическая субстанция, дающая нам творческую энергию. А чтобы изменить мир к лучшему, нужно не решать локальные проблемы, а, основываясь на учениях древних и современных философов, создать социально-гуманистическую матрицу верований и поведения человека, а затем начать поступать согласно ее постулатам. Тогда постепенно и окружающий мир изменится к лучшему».
«О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени предвечный
Без лиц, в трех лицах Божества!
Дух, всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все Собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем – Бог!»
Так в 1784 г. русский поэт Державин начал свою бессмертную оду «Бог». Светлая формула: «У Отца Моего Обителей много». И другая формула: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине». Это высшее всеобъединяющее Понятие (Бог), без которого невозможно стало бы само представление о величии Беспредельности.
Атеизм в истории человечества являлся теми пароксизмами (раздражениями) отчаяния, когда человек, по вине своей очутившийся в полной тьме, теряет представление об окружающем, о формах, о смысле. Все миры дальние были для них лишь услаждающими их лампадами, а солнце, конечно, было лишь источником их комфорта.
Пресловутый в атеизме своем Базаров тупоумно восклицает о том, что из него после смерти лишь лопух вырастет! (Тургенев, «Отцы и дети»). Другой русский писатель, Достоевский, дает иной тип кажущегося народного атеизма. Писатель говорит об атеисте солдате, который желал измыслить высшее кощунственное действие, чтобы увериться в отсутствии Бога. Для этого он положил святое Причастие на столб и выстрелил в него. После чего кощунствующий увидел самого Христа, там стоящего. В этом образе кажущегося атеизма описано своеобразное вызывание Бога, моление о чуде, о знаке, который и без того хранился в глубинах сердца.
В 1925 г. на Волге, в г. Костроме, скончался старец, в бумагах которого нашли путь к святыни светлых Обителей Гимавата. И староверы сибирские по-прежнему идут в священное Беловодье; стремятся к высшему общению с Богом. И на этом пути они встречаются с «Дон-дам ден-па», так называемым высшим Пониманием буддийско-тибетского сознания.
Как только сойдете с пут тупоумного отрицания и устремитесь по пути Блага, по пути светской творческой мысли, на все нахлынет необозримое множество фактов и знаков от всех народов Мира, так очевидных чистому сердцу. Все народы в богоискательстве и в богоносности знают в сердце своем и о светлом будущем. Мессия, Майтрейя, Калки Аватар, Мунтазар, Митоло, ведь каждый по-своему и опять в самых лучших образах ждет это светлое будущее, обращаясь к тому же Богу Всевышнему.
Поэт Александр Блок однажды перестал ходить на религиозно-философские собрания. Когда же его спросили о причине отсутствия, он сказал: «Потому что они говорят там о Несказуемом». Это великое Несказуемое было для него полною Реальностью. Поистине, всем тонким чутьем поэта он чувствовал словесную грубость суждений о таком Высоком, о таком Тонком, о таком Беспредельном, которое звучит в сердце. Каждое слово о Высочайшем уже наносит какой-то кощунственный предел этому Величию. Но именно сейчас особое время, чтобы вспомнить о Боге, чтобы вспомнить о том, как сказано в Заветах древних, о том Неизреченном, Несказуемом, Непознаваемом, Беспредельном и, в то же время, о таком близком и всенаполняющем каждое сердце человеческое, когда оно мыслит о Благе.
Как прекрасно выражено Вездесущие Божие в самых лучших Заветах. Отрыв от Бога, отрыв от свободного, неограниченного, светлого познания, отрыв от сужденной радости совершенствования обращает знаменательное земное существование в Остров Слез. Но ведь не счастья заповедны, не горе суждено. Суждена высокая радость, сужден творящий трепет мысли, сужден благовонно-омытый Престол Сердца. И не Остров Слез, но Сад Прекрасный, Сад преображенного Труда и Знания в руках самих людей, обратившихся к Богу.
Заканчивает Державин свою оду «Бог» следующим обращением:
«Твое созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь!
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей и царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие,
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! в бессмертие Твое!
Неизъяснимый! Непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображения бессильны
И тени начертать Твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В бессмертной разности теряться
И благодарны слезы лить».
«Да будет мир с вами, – заповедал нам Христос, – мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам».
«Мир всем существам, мир во всех мирах», – поет перед молитвой подвижник Индии.
«Познав Меня как могущественного Владыку миров и как Возлюбившего все сущее, мудрец обретает мир» (Бхагавадгита, пятая беседа).
«Там, где собрались избранные, – говорит Коран, – там раздается только одна песня, это песня мира».
«Пусть живет все живущее», – говорит буддизм.
Каждая православная обедня начинается возгласом великой ектении: «О мире всего мира Господу помолимся!»
Учитель
Конфуций родился в 551 г. до н. э. в родовитой, но обедневшей семье. Он приобщился еще с детства к тайнам «шести искусств»: письму, счету, пению, игре на музыкальных инструментах, воинскому искусству и управлению боевой колесницей. С 22 лет он стал Учителем, так он определил свое призвание. Кун-Фу-цзы (латинизированная форма – Конфуций) заявил, что поставил своей целью правду, сделал своим помощником добродетель, нашел себе опору в человечности и обрел свое отдохновение в искусствах. Он был первым частным учителем Китая. Брал в ученики не детей, а юношей. Первая школа именовалась «Син Тань» («абрикосовый алтарь»). Учение состояло в непринужденных беседах, во время которых Учитель не наставлял, а приглядывал за учениками и делал выводы. Для себя, как учителя, поставил задачу – стать примером совершенного человека. Вначале у него было 22 ученика, а всего он обучил 3000 человек, 72 из которых стали Личностями, внесенными в историю Китая.
Учитель
Конфуций родился в 551 г. до н. э. в родовитой, но обедневшей семье. Он приобщился еще с детства к тайнам «шести искусств»: письму, счету, пению, игре на музыкальных инструментах, воинскому искусству и управлению боевой колесницей. С 22 лет он стал Учителем, так он определил свое призвание. Кун-Фу-цзы (латинизированная форма – Конфуций) заявил, что поставил своей целью правду, сделал своим помощником добродетель, нашел себе опору в человечности и обрел свое отдохновение в искусствах. Он был первым частным учителем Китая. Брал в ученики не детей, а юношей. Первая школа именовалась «Син Тань» («абрикосовый алтарь»). Учение состояло в непринужденных беседах, во время которых Учитель не наставлял, а приглядывал за учениками и делал выводы. Для себя, как учителя, поставил задачу – стать примером совершенного человека. Вначале у него было 22 ученика, а всего он обучил 3000 человек, 72 из которых стали Личностями, внесенными в историю Китая.
Махатмы. Вибрации Махатм Гималаев не соответствуют вибрациям землян, поэтому продолжительный контакт обоюдно вреден. Ауры землян действуют разрушительно и даже атмосфера долин вредна для Махатм. Например, во время болезни Е. П. Блаватской Махатма К. Х. (Пифагор в одном из воплощений) восстанавливал ее, но продолжительно этим заниматься не мог, его пришлось Иерархам отозвать в Твердыню (Гималаи). Другой Махатма продолжил лечение Блаватской, но ему приходилось все время вдыхать особый препарат из озона. По религиозным источникам также знаем, что и Будда, и Христос не могли долго находиться в городах и часто уходили в пустыню. Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают к себе одного – двух кандидатов в столетие. Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Земле с определенной миссией, а потом следят за ними с самого детства и руководят их действиями. Связь, установленная на протяжении многих тысячелетий, обеспечивает духовный контакт, а раннее открытие центров и трансмутация их Огнем дает воплощенным огненный провод яснослышания и ясновидения.
Так, во время открытия центров Е. П. Блаватская три года жила в Гималаях в одном из Ашрамов. (Ашрам – духовная школа, место нахождения Учителей и их учеников.) Любой из учеников Великих Учителей (Махатм) проходит много испытаний от начала до последней ступени. Такие трудности выдерживают не все, поэтому Иуды тоже неизбежны на этом пути восхождения. Символическое испытание чаши яда нераздельно с путем служения человечеству. Распятие Христа, например, нужно было для того, чтобы обратить внимание людей на новое Знание, которое Он им принес.
Елена Рерих пишет одному из своих соратников, желающему во что бы то ни стало попасть к Учителям с благой целью получения новых знаний: «…редко кто, вернее, почти никто не задается вопросом: готов ли он духовно и физически к такому напряжению? Выдержит ли его физическая оболочка страшное нагнетание атмосферы, окружающей эту Твердыню? Только тот может приблизиться к ней, кто здесь, на Земле, среди борений и преодолений всевозможных трудностей, изжил все привычки и привязанности и огненно трансмутировал в подвиге самоотвержения свои энергии. Не пройдя земного чистилища, нельзя вступить в Рай. Огни Высших энергий опалят отягощенную ауру. Потому лишь один и очень редко двое в столетие достигают этой Твердыни… Великие Учителя никогда не вторгаются в карму человека и потому не делают никаких исключений. Карма может привести человека в Их общину. И если такая карма налицо, то никто и ничто, кроме самого человека, не сможет воспрепятствовать осуществлению ее». Елена Ивановна знала, о чем говорит. Это ее Махатмы назвали «Урусвати» – «Утренняя звезда», это ей доверили принести новые Знания – Агни Йогу – на Землю. Ее эрудиция, трудолюбие и прекрасные духовные качества, понимание Основ, позволили передать Новые Знания в столь доступном и объективном изложении.
Сама Елена Рерих говорит, что попасть в Ашрам – это еще не гарантирует, что человек получит силу, способную убеждать людей. «Воспринять полностью Учение может лишь дух, подготовивший себя к тому на протяжении долгих веков. Этим объясняется и ничтожное количество учеников у всех Великих Учителей человечества… Учение, как солнце, посылает свои лучи во все стороны на умных и на глупых, на добрых и на злых. Каждый может черпать и понимать то, что ему доступно, до чего он дорос».
Елена Рерих со слов самого Владыки говорит о том, что сейчас в Транс-Гималаях никаких отделений Белого Братства (Ашрамов) нет, они закрыты, а все Великие Учителя собрались вместе в своей Главной Твердыне. Большинство Великих Братьев сейчас находятся в уплотненных тонких телах. И даже Те из них, которые имеют физическое тело, тоже в Главной Твердыне. Разложение земной атмосферы исключило появление Великих Учителей среди людей. Человечество от этого много потеряло. Мы остались парусами без попутного ветра. Осознаем ли мы это? Оставаясь в земных сферах для исправления эволюции человечества, Они жертвуют счастьем творчества в областях Им близких.
В земной Твердыне Архаты остаются в одиночестве, потому что этого требует от Них служение человечеству. Самые близкие Им души связаны с Ними кармически, выполняя план эволюции, Они воплощаются на Земле, сохраняя с Ними связь, неся Их волю и двигая человеческое сознание. Разнообразие задач требует различного состояния, некоторые Архаты пребывают в уплотненной астральной оболочке, и лишь небольшая группа Их, в силу особой миссии, сохраняют тела физические. Принцип самопожертвования усвоен этими Служителями Истины во всем величии и красоте.
По древним Учениям все Высшие Учителя воплощаются на какое-то время на Земле. Они получают форму и олицетворяются в подобии Божием – в человеке. Высочайшие Духи или Аватары, принимающие земную физическую оболочку, назывались: Семь Кумар, Семь Логосов, Семь Огней, Семь Сынов Разума, Семь Сыновей Брамы, Семь Сынов Божьих. Елена Ивановна Рерих в своих письмах назвала Их земные имена в одном или нескольких воплощения. Семь Кумар или Сынов Света: Орфей, Зороастр, Рама, Кришна (Великий Учитель Майтрейя), Аполлоний Тианский, Ориген, Царь Менес, Фараон Рамзес ІІ; Иисус; Готама Будда; Платон, Конфуций (предыдущий Владыка Шамбалы), Сенека; Пифагор (Учитель К. Х.); Ямбликус, Яков Беме (Учитель Илларион), Джордано Бруно; Лао Цзы, Сен-Жермен (Учитель Ракоцци).
Мы обязаны этим Великим Духам каждым новым сдвигом сознания. Великие Духи принимали на себя труднейшие жизненные подвиги. Но они не были поняты и оценены современниками. На протяжении многих тысячелетий «отказывались Они от высших радостей в Мире Огненном и в кровавом поту стояли на дозоре, принимая терновые венцы и испивая чаши яда из рук облагодетельствованного Ими человечества», – пишет Елена Рерих. Владыка не любит говорить о бывших воплощениях, ибо невольно обращается дух назад, что может помешать устремлению в будущее. Сенека и Платон – единая Индивидуальность, которая частыми воплощениями продвигала эволюцию человечества. Хотя люди считают, что Великие Духи редко посещают Землю, но они не знают, какой это неимоверный труд и в каких еще умаленных Обликах приходят Они на Землю.
Никто из Великих Учителей Человечества не ушел из нашей Солнечной системы, из сфер, окружающих нашу планету. Наоборот, Они даже приблизились. Великие Духи принадлежат нашей Солнечной системе, где Земля – не высшая планета, но они покинули свою высшую планету, чтобы помочь эволюции человечества здесь, на Земле. Они возвратятся на нее, когда цикл будет соответствовать их духовному состоянию.
Великая Индивидуальность Будды, Его Огненное Ego, облеченное Материей Люцидою, пребывает сейчас в сферах, окружающих нашу планету. Много Огненных Обитателей в сферах, приближенных к Земле, оказались в силу приближения Огненных энергий к планете. Это говорит о грозном времени для Земли и о Силах, которые пытаются спасти планету.
Нужно хотя бы мысленно проявить заботу о Держателях мирового равновесия. Проявить заботу – это не стремиться ежеминутно нарушать непоправимо такое зыбкое земное равновесие. Силам Света нужно еще удерживать подземный огонь, который бушует в земных недрах и усиливается при всяком нарушении человечеством земного равновесия. Великие Владыки, спасая человечество, стоят на краю Бездны. Нельзя думать, что Силы Света не подвергаются опасности. Опасности эти разнятся от земных, но Они получают удары очень болезненные и намного тяжелее земных. Преступны те, кто допускает разногласия и раздражения между собой, так легкомысленно расточает Драгоценнейшие Силы, отстаивающие нашу Планету, которая гибнет из-за нашей неустроенности и бездуховности. Благословен будет тот из людей, кто сможет усилить, а не расточать эту Чудесную Силу.