Помимо установленных норм существуют социальные роли. Количество их у одного человека варьируется от трех до шести-семи, редко больше. Они соответствуют тому, что еще называется субличностями. Это роли сына-дочери, отца-матери, начальника-подчиненного, хорошего друга и, наконец, самого себя. А теперь представьте себе, что только благодаря отождествлению, мы считаем себя одинаковыми в общении с разными людьми. То есть мы понимаем, что разговариваем с приятелем иначе, чем с мамой, но при этом умудряемся оставаться в полной уверенности, что кроме этого ничего не меняется. Однако если последить за процессом смены субличностей, то быстро выяснится, что каждая из них имеет свои привычные настроения, стереотипные эмоциональные реакции и собственный набор желаний. То есть каждая роль, как будто бы роль в пьесе, имеет свое содержание и характер. Кажется, что поддержание образа происходит естественно, но это не так. Вспомните, как трудно дается вам общение с кем-нибудь, для кого ваша роль должна быть исполнена безупречно – например, с той же мамой. Каждый человек время от времени устает от смены масок и от необходимости носить их. Вот почему нас порой так утомляют даже близкие люди – в том числе и потому, что в их присутствии мы продолжаем поддерживать образ. И это второй источник напряжения, напрямую вызываемый существованием эго.
Я уже писал раньше, что в основе эго лежит самоотрицание, и получал по этому поводу вопросы от вдумчивых читателей, которые никак не могли взять в толк, в чем его суть. Все очень просто: принимая необходимость игры на публику, мы отрицаем себя, свое естество.
Принимая правила общения, регламентирующие, что позволено, а что нет, мы начинаем подавлять свои эмоции и желания. Воспитание, направленное на приспособление к нуждам общества, развивает личность и подавляет индивидуальность. При этом во многих культурах поощряется индивидуализм, который есть не что иное, как гипертрофированное выражение принципов «это мое» и «я не буду».
Эго предназначено для общения, для коммуникации, поэтому всегда обращено вовне – оно готово общаться даже с насекомыми, если больше не с кем, и демонстрировать им собственную значимость. Поэтому эго и является препятствием для вхождения внутрь, для обнаружения человеком своей истинной природы. Оно всегда стремится наружу, всегда готово болтать. Соответственно туда утекает огромное количество доступной нам энергии.
Сохранить отождествление с эго и одновременно продвинуться на пути самопознания невозможно. В связи с этим во многих духовных течениях эго противопоставляется душе и духу, хотя это, конечно, преувеличение. Здесь мы, скорее, имеем дело с одной из вспомогательных функций человеческого ума, которая начинает занимать главенствующее положение.
Есть еще один аспект работы эго. Какой бы увлекательной ни была игра и сколь бы превосходно ни исполнялись роли, одна часть ума всегда знает о том, что все это ложь. А напряжение, которое уходит на ее поддержание, рано или поздно начинает изматывать. Поэтому пожилые люди становятся равнодушными к почестям и славе – они уже не могут больше продолжать игру, у них нет на это сил. Когда в осознании себя доходишь почти до самого дна, то неожиданно попадаешь в слой отвращения. Оно не осознается как отвращение к чему-то конкретно, оно безадресно. Это подавленная энергия того самого чувства, которое периодически испытывает каждый человек, живущий во лжи. Как правило, отвращение эго к самому себе тоже проецируется вовне – на окружающих, на обличение их в неискренности. Это способ компенсации, и тот, кого сильнее всего тошнит от людей, пытается таким образом избавиться от собственной тошноты, вызванной ощущением омерзительности своего эго.
Напряжение, связанное с необходимостью поддержания своего образа, и вышеописанное чувство отвращения препятствуют тому, чтобы человек мог стать счастливым. А чтобы избавиться от чувства неприятия себя, ему приходится искать компенсацию всеми возможными способами в диапазоне от пьянства и максимального обогащения до обращения к мистике и духовному поиску.
Очевидно, что сама структура эго несет в себе изъян, который толкает одних на самоубийство, других – к познанию истины. Но это, конечно, крайности. Большинство ограничивается беспокойством и стремлением держаться от остальных людей подальше, например, удалиться к природе или построить вокруг себя и своего дома такие заборы, за которыми, возможно, удастся расслабиться хоть на пару минут.
Духовное эго
Выделение духовного эго в самостоятельную категорию произошло вскоре после определения эго обычного, общечеловеческого. Делать это, казалось бы, необязательно, так ведь можно прийти к тому, что у врачей, скажем, будет врачебное эго, а у плотников – плотницкое. Но при ближайшем рассмотрении их эго в сути своей остаются прежними, неся на себе отпечаток профессии: в силу большего или меньшего их отождествления с социальной ролью будет изменяться смысл формулы «это мое». То есть их эго приобретает еще одну ипостась, которая является сугубо профессиональной. Если человек придает своей работе большую важность, то соответствующая субличность становится сильнее всех остальных.
Люди, вступающие на духовный путь, претендуют на стремление к трансформации, и чаще всего следование какой-нибудь религии или учению требует серьезного изменения всего образа жизни. Поэтому при долгом упорном движении вперед и сильной вере в истинность пути человек изменяет в первую очередь собственное «недуховное» эго, превращая его в «духовное». Поскольку процесс этот происходит бессознательно, то сам ищущий ничего не замечает, и даже наоборот, приветствует происходящие перемены, считая их крайне важными и полезными.
Как я уже писал, эго создается как инструмент коммуникации, как средство, помогающее жить в обществе себе подобных. Духовное эго в этом смысле остается в рамках той же задачи, но меняется объект обращений – теперь им становится Бог, а также его ангелы и святые. Бывает, что эго формируется требованиями церкви и общины, но под их действием оно редко вызревает в настоящее духовное, потому что для связи с такими же, как ты, хватает и обычного эго.
Поэтому духовное эго является плодом усилий установки контакта и последующего общения с высшими существами. Есть разные формы подобной коммуникации, начиная со старой доброй молитвы и заканчивая модным ныне ченнелингом[2]. При этом никуда не исчезают и прежние установки: «Это мое!» – выражается в истинности моего пути и моей религии, а «Я не буду» – переносится на презрение обывателей и их образа жизни и на последователей других религий вместе с неприятием их веры.
Если обычное эго питает себя сравнением с ординарными людьми, то духовное ориентируется на жития святых и деяния просветленных, потому что простые люди для него слишком мелки. Однако и перед ними эго играет роль, выбирая в зависимости от своих предпочтений маску «святости» или выражение презрения к принятым в обществе нормам. При этом своя отдельная роль исполняется и для Бога, пусть даже она будет явлена только во время молитвы или духовных практик. Особо набожные стараются оставаться в ней дольше, свято веря в то, что Господь внимательно следит за каждым их шагом.
Главное отличие между обычным и духовным эго заключается в том, что человек, выбирающий духовность, как бы выходит из круга обычных отношений в отношения иного уровня и порядка. Как следствие этого меняется его позиция относительно людей, которая может варьироваться в промежутке от откровенного презрения до снисходительности и проецирования на них своей «божественной любви». Чувство некой избранности всегда сопутствует духовному эго. В то же время остается место и для самоотрицания, которое выражается в раскаянии, осуждении своей греховности и ощущении собственного несовершенства.
Эго не любит подчиняться, но любит поучать. Здесь, как и во многих других случаях, возникает ситуация, когда проявления эго нелегко отличить от следования Воле. Один из законов внутреннего роста гласит, что пока ты не передашь кому-нибудь добытое знание, не сможешь двигаться дальше. Это несколько упрощенная формулировка, но в ней, безусловно, есть немалая доля истины. Потребность отдавать обретенное – рано или поздно, в той или иной форме приходит к каждому, кто движется по Пути. Нередко именно эго с его жаждой признания становится главным двигателем этого процесса. И совсем нехорошо, если вся так называемая передача учения есть для мастера не что иное, как повод потешить свое эго. К сожалению, мотивация насыщения духовного эго является далеко не последней у нынешних наставников. Ну, и поскольку эго любит власть, то многие так называемые учителя обожают помыкать своими последователями, чем дискредитируют саму идею обучения Пути.
Общение с духами, умершими людьми, ангелами и инопланетянами тоже питает эго, делая его обладателя необыкновенным. И духовное, и недуховное эго привлекает все, что выделяет его носителя из серой массы. Есть очень много ловушек, в которые легко угодить, – ощущение тонких энергий, знание будущего, определение болезней по ауре и многое другое. Всем этим занимаются экстрасенсы, которых не обвинишь в избытке духовности, поскольку все они привязаны к собственным способностям. Когда в подобную ситуацию попадает искатель и начинает рассуждать о том, у кого какая энергия и прочее, а также о картинах, предстающих перед его «третьим глазом», то надо понимать, что чаще всего это аттракцион эго. Не будем забывать, что одно из его излюбленных занятий – судить других и сравнивать себя с ними. Поэтому, размышляя о тяжести энергетики кого-либо из присутствующих, задумайтесь, насколько вы сами легки.
И духовному, и недуховному эго импонирует ощущение избранности и особости. Поэтому многим «просветленным» нравится демонстрировать свою принадлежность к жизни, отличной от жизни обывателей, своим внешним видом. Амулеты, талисманы и разного рода знаки, плюс одежда, принадлежащая иным культурам, показывают, что их обладатель не такой, как все. В этом главная особенность эго вообще – оно всегда самоутверждается через кого-то.
Здесь есть два аспекта: первый – для самоутверждения нужны зрители, нужен кто-то, кто увидит усилия человека и оценит их. В альтернативе для самоутверждения притягиваются авторитеты – Иисус Христос, Гурджиев или, на худой конец, какой-нибудь Геннадий Малахов. Они, как вы понимаете, тоже стоят на плечах других авторитетов: некоторые совершенно понятны и очевидны, как, скажем, фигура Бога-Отца, а другие размыты, как, например, некая особо глубокая мудрость народной медицины. Ум, создающий и поддерживающий эго, нуждается во влиятельных источниках для обоснования выдаваемого мнения. Но чаще всего он просто заимствует чужие мысли – тем легче, чем авторитетнее их автор. Поэтому человек с развитым духовным эго всегда побеждает в споре с недуховным человеком, используя цитаты из священных текстов или ссылаясь на собственные прозрения.
Если принять все вышеизложенное на веру, то может показаться, что отличить духовное эго от истинной духовности практически невозможно. И чем неувереннее в себе искатель, тем быстрее он попадает под обаяние человека с развитым духовным эго. Проверенное не тобой и понятое на уровне ума знание, возвышенные речи – вот что выставляет эго на обозрение окружающим. Опыт, полученный человеком на духовном пути, тоже довольно часто становится пищей для его эго. В общем, все непросто. И чтобы понять, кто есть кто, существует только одно средство.
Рыбак рыбака видит издалека – это известно. Эгоист всегда распознает подобного себе. Однако ум слеп, и если вдруг такой человек встретит человека без эго, то просто не сможет в это поверить и спроецирует на него свое «ви́дение», обнаружив у того множество эгоистических мотивов. Так было, так есть и так будет.
Поскольку в основе духовного эго тоже лежит ложь, то обнаружить ее возможно. Любой способен увидеть ту роль, которую сознательно или бессознательно выбрал для себя, – будь то ипостась просветленного или продвинутого, способного или избранного. Для этого нужно просто разотождествиться с ролью, осознав свое истинное состояние. Пронаблюдав духовное эго в себе, легко определить того, кто выбрал такую же роль и старательно исполняет ее для заинтересованных или равнодушных зрителей.
Осознание Божественного Присутствия не требует общения. Переживание связи с Источником не нуждается в словах. Когда такое происходит, потребность в эго как инструменте коммуникации пропадает. Эго появляется как плоть от плоти этого мира и его законов – там, где безмолвное общение практически невозможно, а любой контакт требует документально оформленного подтверждения. Духовное эго пытается перенести эти правила в мир духа, а такое действие заранее обречено на провал.
Если есть роль, то должен быть тот, кто ее исполняет. Найти этого актера, а в данном случае самого себя, – единственное решение проблемы эго и путь избавления от страданий, им вызываемых. Если же делать этого по каким-то причинам не хочется, то нужно продолжать использовать духовные тексты как формулы для самовнушения и укреплять веру в свою духовность выполнением молитв и медитаций. Но вера и игра не отменяют реальности. Поэтому, оставаясь наедине с собой, даже тот, чье эго почти непробиваемо, чувствует свою реальность, где все достижения подобны воздушным замкам, выстроенным в пустоте безвоздушного пространства.
О нежелании напрягаться
Многие люди хотят изменить свою жизнь, но у них ничего не выходит. Кому-то нужно избавиться от вредной привычки, кому-то найти новую работу. Но, немного подергавшись, предприняв пару неуверенных попыток сделать что-нибудь, они убеждают себя в невозможности каких-либо серьезных перемен и принимают страдания как должное, как заслуженную своим безволием кару. Когда подобное происходит с обывателем, это печально, но не смертельно. Когда с такой проблемой сталкивается искренний искатель Истины, он, можно сказать, попал в беду. От того, сумеет ли он преодолеть себя, сделать сверхусилие, будут зависеть его дальнейшие перспективы. Желание изменить свою жизнь или нежелание напрягаться приведут его к успеху или провалу.
Нежелание напрягаться есть негативное выражение желания ничего не делать. Оно очень мешает всем начинающим искателям и поначалу служит главным препятствием к развитию воли. В его основе лежит выработанное в детстве бессознательное сопротивление как реакция на принуждение родителей и воспитателей делать то, чего не хочется. В сути своей, эта реакция мало чем отличается от той, что описывалась мной ранее в главе «Отчего люди тупеют», но в человеческом бытии она проявляется несколько иначе.
Если ребенка принуждают делать что-то против воли, у него возникают гнев и протест. Когда бунт подавлен, то внутри остается отрицание совершаемого действия. Ребенок пересиливает отрицание и сопротивление, он делает ненужное с его точки зрения усилие. Пример: многих подростков заставляют помогать в работе по дому – мытье посуды или вытирание пыли. Став взрослыми, они чаще всего стараются избежать этой работы или делают ее с нескрываемым отвращением. По крайней мере, в тех случаях, когда не сдерживают это чувство.
В отношении нежелательного усилия точно так же закрепляется отрицание. Человек, как правило, не осознает его, но каждый раз, когда жизнь требует некоторого напряжения, он чувствует внутренний дискомфорт и непонятно откуда взявшуюся слабость. К тому же ему совершенно не хочется ничего делать.
Иногда отрицательное отношение становится столь сильным, что человек не способен ни на какое действие, он делает только то, без чего нельзя выжить, и, конечно, пытается потакать своим желаниям. Результатом является выбор пути наименьшего сопротивления во всем и неизбежная деградация.
Отрицание усилий в пользу следования желаниям приводит к тому, что человек начинает воспринимать обязанности, налагаемые на него обществом, как непосильное бремя. Чтобы выполнить свою работу, требуется напряжение – и это уже отравляет весь день (месяц, год, жизнь). Обычная, не такая уж сложная работа превращается во что-то несусветное – в отвратительное занятие, требующее для своего выполнения концентрации всех душевных возможностей. Превозмогая свое нежелание напрягаться, человек постоянно копит гнев на тех, с кем связаны его дела – неважно, начальники это или подчиненные, покупатели или пациенты. В конце концов, вся работа становится сплошным страданием, и один день отличается от другого только тем, насколько он был хуже, чем вчерашний.
Естественно, что жизнь человека, желающего жить легко, становится одним сплошным напряжением. И само желание не напрягаться, и гнев, связанный с тем, что это невозможно, и, конечно же, жалость к себе создают фон, на котором даже небольшая очередь в магазине выглядит непреодолимым препятствием и жестокой несправедливостью, вызывая бурю возмущения внутри.
Пока человек остается бессознательным, его уделом будет страдание. Начав работу по изменению своего состояния, он сталкивается с сопротивлением бессознательной части своего существа и почти сразу нарывается на внутреннее отрицание необходимости усилий. Поэтому новоиспеченным искателям очень нравятся разговоры о Любви, Свете, Блаженстве… И поэтому же многих из них отталкивает словосочетание «духовная работа». Опять трудиться? Слишком тоскливо. Медитировать, да, мы готовы, это же путь к успокоению ума и вневременному блаженству, а работать… Зачем? И вот начинается поиск простых путей, причем игнорируется очевидный факт, что для овладения любым ремеслом в нашем мире требуются усилия, но в мире духа и благодати все почему-то должно обстоять иначе. Из послания Ошо: «Будь осознанным и тогда делай что хочешь», оставлено только «делай, что хочешь»! А осознанность, как и следование Дао, не даются без труда. Но желание легкого пути снова и снова побеждает. И вот искатель едет к Сатья Саи Бабе, чтобы с помощью его аватарства избавиться от своих проблем, ищет мастера Дзен в надежде, что один удар палкой по голове позволит выйти за пределы ума…