Это значит (по мнению тех, кто лживо трактует Ислам – прим. перев.), что тот, кто не делает грехов в этом мире или чьи грехи малы, тот глупец, поскольку он не совершил ничего, что может превратиться для него в милость в ином мире. Но еще ужаснее выглядят высказывания тех, кто допускает, что Бог мог сказать: «Друзья Али находятся на небесах, даже если они ослушались меня. Враги Али в аду даже если они подчинялись мне!»
Посредничество
Не существует двух отдельных религиозных систем, одна из которых принадлежала бы Богу, а другая – Али (А). Эта система одна, и она очень строгая. Пророк (С) не может ничем помочь даже Фатиме (А), когда она предстанет перед Творцом в ином мире и будет ожидать Божественного приговора. Он не может защитить ее и от отклонений. Фатима (А) должна сама стать Фатимой (А). Быть дочерью Пророка (С) ничего не значит там. Но она должна быть полезной здесь, чтобы по-настоящему стать Фатимой (А). Если она не сможет этого сделать, то погибнет.
Посредничество заключается не в том, чтобы обманом сдать экзамен, или знать нормы правильного поведения, или оказаться в милости у Бога из-за принадлежности к определенному семейству, или в изменении своего положения в этом мире, или в помощи родственникам преодолеть стены либо закрытые врата Рая. Согласно Корану, Пророк (С) и Имамы (А) могут только ходатайствовать с позволения Господа, а это позволение будет дано лишь тем, кто его достоин.
Фатима (А) знала это. Пророк (С) научил ее этому. Она также обучила и других. Это мусульманское посредничество взяло на себя ответственность за то, что принесла с собой религия. Данное явление полностью отличается от эпохи невежества, когда люди апеллировали к своим идолам, чтобы те заступились за них. Они, совершив убийство и тысячи гнусных поступков, отдавали корову или верблюда Лат, Уззе или какому-нибудь другому из своих больших или малых истуканов, а затем через слезы сожаления или радость симпатии искали у них заступничества.
Я принимаю посредничество не только Пророка (С), но также и Фатимы (А) и даже сподвижников и великих шахидов. Вдобавок к этому я верю в то, что посещение могилы Хусейна (А) снимает грехи. Я уверен в том, что дух и мысли того, кто размышляет о таких высочайших примерах человеческого бытия, могут измениться. Вера таких людей может произвести революционную перемену в них.
Вера в посредничество трансформирует людей. Она убивает слабость, страхи, поклонение идолам или самому себе. Из этого источника приходит человеческая мудрость, убежденность и мужество. Он вдохновляет к борьбе на Божием пути. Он внушает верность, искренность и приводит к расцвету духовности. Он приносит новый набор ценностей. Он прогоняет болезни, ложные обычаи и грехи из глубин человеческого разума. Он создает великие личности. Естественным и логичным является то, что ошибки прошлого принадлежат прошлому: теперь они не существуют, и их никогда уже больше не будет.
Хурр [12] , великий герой Кербелы, через посредничество Хусейна (А) вышел из ада рабства и был спасен от участи грешника и убийцы. Сделав всего несколько шагов, он достиг высочайшего пика свободы, истины и гуманизма.
И Фатима (А) через посредничество Пророка (С) стала Фатимой (А). В Исламе посредничество означает достижение «самого ценного из спасений», а не «спасение недостойных». Оно предназначено для личности, которая, получив посредническую помощь, через полученный дар изменяет свою собственную судьбу. Другими словами, индивидуальность должна трансформировать свой характер и свое поведение в порядке достижения ценности, изменяющей ее судьбу. Да, личность берет это от посредника. Но посредник не в состоянии (сам по своей воле – прим. перев.) дать это человеку. Не сможет грешная и лишенная ценности персона пройти экзамен в День Суда, если она не научится в этом мире, как идти в ином, используя жизнь, борьбу, работу и служение (в этом мире – прим. перев.).
Посредник – один из учителей в этом. Он не является человеком, поддерживающим преступления. Хусейн (А) действует как посредник для людей, которые любят его, верят в него, помнят его и его историю, скорбят о нем как о воине-мученике и питают себя этими воспоминаниями. Он не ведет тех, кто скитается на путях невежества.
«Фатима, трудись сегодня, потому что завтра я не смогу для тебя ничего сделать». Для нее не было сделано никаких исключений в системе Божественной справедливости и в законах Ислама. Она была ответственна за свое положение. Она была ответственна за каждый свой шаг.
Однажды женщина-курайшитка, которая стала мусульманкой, украла что-то. Пророк (С) услышал об этом. «Ее пальцы должны быть отсечены», – сказал он. Много людских сердец переживало за ту женщину. Большие семьи курайшитов, являвшиеся самыми богатыми среди арабских племен, посчитали это оскорблением. Они полагали, что это пятно должно остаться внутри племени. Они начали искать посредника и попросили Фатиму (А) заступиться за эту женщину. Она отказалась. Они пошли к Усаме сыну Зейда. Зейд ибн Харис являлся приемным сыном Пророка (С) и слугой Хадиджи (А). Пророк (С) очень любил Зейда и его сына Усаму. Его особенная доброта к молодому Усаме известна в истории. Усама, располагавший всей своей личной добротой и особой близостью к Пророку (С), со своей репутацией верности и жертвенности, с престижем своего отца, который также был очень дорог Пророку (С), пришел от курайшитов просить о том, чтобы грех этой женщины был забыт.
Пророк (С) ответил, не колеблясь: «Не обращайся ко мне, Усама. Когда закон в моих руках, нет никаких путей его избежать. Даже если бы это была дочь Пророка Фатима, ее пальцы должны быть отсечены».
Почему он выбрал среди всех своих ближних самую любимую дочь, Фатиму (А)? Почему он назвал именно ее имя? Ответ на эти вопросы ясен. Когда он говорил о своем решении, то выбрал из всей своей семьи именно Фатиму (А), так как здесь решение касалось Ислама.
С этим ясным указанием Фатима (А) стала одной из четырех высочайших женщин в истории человечества. Остальными были: Мария, Асийя и Хадиджа (А). Почему Фатима (А) стала последней? Потому что она была завершающим звеном в цепи времени, в развитии исторических циклов. Среди всех святых она явилась завершением. Она – Фатима (А), идеальный образ Дня Суда.
Величие Марии (А) связано с Исой (Иисусом Христом – мир ему), которого она выносила и вскормила. Величие Асийи (А), супруги Фараона, связано с Мусой (Моисеем – мир ему), которого она вскормила и воспитала. Величие Хадиджи (А) связано с Мухаммадом (С), которому она помогала, и с Фатимой (А), которой она дала жизнь. А в чем величие Фатимы (А)? Что я могу по этому поводу сказать? Кому принадлежит ее величие? Хадидже (А)? Мухаммаду (С)? Али (А)? Хусейну (А)? Зейнаб (А)?
Ей самой!
Часть двенадцатая
Почему Фатима (А)?
Али (А) и Фатима (А) жили теперь в доме, находившемся вне города. Они пребывали вне городской суеты, рядом с деревушкой Куба (в восьми километрах к югу от Медины), возле мечети. Во время переселения Пророк (С) отдыхал неделю в Кубе, где Али (А), вышедший три дня спустя, вероятно, соединился с ним. После этого Пророк (С) вошел в Медину и установил Ислам в этом городе. Он заложил фундамент своей новой мечети, и история началась.
Фатима (А) и Али (А) позднее вернулись назад в Медину, где дверь их дома стала следующей рядом с дверью Пророка (С). Дом Пророка (С) функционировал как мечеть. Сходство между основанием мечети в Кубе и мединской мечетью способно сильно взбудоражить того, кто знакомится с историей мечети Пророка и домом Пророка. Даже если люди не осознают этого рассудком, они эмоционально чувствуют это.
Дух Мухаммада (С)
Тот период, когда Фатима (А) и Али (А) были вдали от Пророка (С) в Кубе, стал одним из наиболее трудных в жизни Мухаммада (С). Эта пара – душа дома Пророка (С) – находилась далеко от него, вне города, в жилище, наполненном трудностями и бедностью, но также любовью и верой.
Али (А) с самого раннего детства жил в бедности, одиночестве, лишениях, противостоянии и ненависти, религиозной борьбе и аскетизме. Он переносил эту тяжесть и горечь существования в Мекке с терпением. Его детство и юность не имели ничего, кроме погружения в религиозную борьбу. У него был совершено ясный дух, и он не задумывался о доме, жизни, удовольствии, богатстве и комфорте. Его жажда утолялась только горечью. Он был сформирован молитвой, аскетизмом, мыслью и действием.
Фатима (А) тоже была выкована печалью, терпением и бедностью. Она перенесла все те же мучения, что и ее отец (С), мать (А), сестры и Али (А) на протяжении жизни в Мекке. Все это оставило глубокий отпечаток на ее теле и духе. Ее тело было слабым, но ее чувства были глубоки. Она имело самое чувствительное сердце. Теперь в доме Али (А) она снова подвергла себя жизни в трудностях, служении, бедности и аскетизме. Али (А) не мог добавить тривиального развлечения в их жилище. Фатима (А) также не принесла заурядных стремлений и пустяковых волнений в свой новый дом. Она не тянула Али (А) с небес на землю и не забирала его внутренние силы, углубленность и серьезность.
Фатима (А) тоже была выкована печалью, терпением и бедностью. Она перенесла все те же мучения, что и ее отец (С), мать (А), сестры и Али (А) на протяжении жизни в Мекке. Все это оставило глубокий отпечаток на ее теле и духе. Ее тело было слабым, но ее чувства были глубоки. Она имело самое чувствительное сердце. Теперь в доме Али (А) она снова подвергла себя жизни в трудностях, служении, бедности и аскетизме. Али (А) не мог добавить тривиального развлечения в их жилище. Фатима (А) также не принесла заурядных стремлений и пустяковых волнений в свой новый дом. Она не тянула Али (А) с небес на землю и не забирала его внутренние силы, углубленность и серьезность.
Лишь один только Пророк (С) заботился о счастье этой любимой им пары в своих словах и чувствах. Каждый его жест внимания содержал в себе океан значимости, доброты и силы для Али (А) и Фатимы (А).
Пророк (С) также знал обо всем этом. Он понимал нужды двух любящих людей, которые жили, потому что любили. Он знал: «Кто любит Его, у того нет жизни, а кто любит Его для кого-то, то это – вся жизнь любящего». Он тесно приблизил Фатиму (А) и Али (А) к себе. Он построил им дом рядом со своими дверями. Это жилище было сооружено, как и дом Пророка, из пальмовых стволов и листьев. Двери дома открывались к стене мечети. Окна дома Фатимы (А) смотрели прямо в сторону окна дома Пророка (С).
Эти два окна, открывавшиеся навстречу друг другу, были подобны двум сердцам, распахнутым одно к другому, – сердцу отца и сердцу дочери. Каждое утро эти окна открывались по направлению друг к другу. Каждое утро были приветствия и смех. Каждый вечер раздавались пожелания встретить следующий день. По поводу этого окна было сказано: «Пророк (С), каждый день без исключения, если, конечно же, не был в походе, звал Фатиму (А) и приветствовал ее».
Почему среди всех сподвижников, среди всех членов семьи, среди всех своих дочерей только Фатиме (А) он позволил жить рядом с мечетью, имея общую стену дома с ним? Дом Пророка (С) являлся домом Фатимы (А). Семейство, в котором Али (А) был отцом, Фатима (А) матерью, Хасан (А) и Хусейн (А) сыновьями и, наконец, Зейнаб и Умм Кульсум дочерями, представляло собой семью Пророка (С). На уникальности семьи Пророка (С) постоянно делается акцент в Коране и Преданиях (сунне Пророка (да благославит его Аллах и приветствует) – прим. перев.). Семейство Пророка (С), чистое от любой скверны, было целомудренно и непорочно для всех будущих поколений.
Любой, кто узнавал эту семью, не нуждался в исследовании каких-то особых причин или длинных объяснениях. Даже когда не было слов, чтобы выразить уникальность этой семьи, разум самостоятельно находил пути понимания их исключительности.
Сейчас в Медине этот дом, где выросло семейство Фатимы (А), помещен внутрь мечети. Хасан (А), Хусейн (А), Зейнаб (А) и Умм Кульсум родились там. Новая история началась здесь. С восходом этих светил открылись иные горизонты. Пророк (С) нашел значение исламской жизни, нашел доказательство веры. Человечество обрело свидетелей всех вещей!
Продолжение Пророка (С)
На третьем году переселения, спустя один год и несколько месяцев после женитьбы Али (А) и Фатимы (А), родился Хасан (А). Медина отпраздновала это радостное событие.
Пророк (С), проживший шестнадцать лет в ожидании (шестнадцать лет, наполненных мучением, ненавистью, опасностями, возобновляющимися новостями о пытках друзей и смерти любимых), теперь почувствовал новое и чудесное знамение в рождении Хасана (А). Эта новость обнадежила его истерзанную душу.
Полный счастья, он пришел в дом Фатимы (А), подержал в руках первый плод, появившийся на свет от союза Али (А) и Фатимы (А). Он прочитал предписываемую для таких случаев молитву над ухом малыша, а в конце раздал беднякам из Мекки серебро, вес которого соответствовал весу волос с его головы.
Прошел год. Появился на свет Хусейн (А). Теперь у Пророка (С) было двое «сыновей». Судьба решила так, что два его собственных сына, Касим и Абдуллах, не должны были жить. Так что сыновья Пророка (С) пришли от Фатимы (А).
Как сказал он сам: «Потомство каждого из Пророков было от его собственного тела, но мое – от Фатимы».
Так продолжился род Пророка (С). Две души объединились для воспроизведения последующего поколения. В миссии Пророка (С) присутствовал Али (А), а в продолжении Али (А) присутствовал Пророк (С). В чистых лицах этих двух детей (Хасана и Хусейна), Пророк (С) видел три лица: Али (А), Фатимы (А) и свое собственное.
Судьба распорядилась так, что Хасан (А) и Хусейн (А) заняли место его сыновей. Оба они являлись плодами союза Али (А) и Фатимы (А), «матери своего отца». Все сподвижники знали «его младшую и самую любимую дочь». Али (А) же был их защитником, его братом и, через Фатиму (А), отцом его любимых внуков.
Нити, связывавшие вместе Али (А) и Пророка (С), невозможно пересчитать. Оба они произошли от древа Абд аль-Муталлиба. Мать Али (А) присматривала за Пророком (С) до того, как ему исполнилось восемь лет, а отец Али (А), Абу Талиб, был для Пророка (С) вместо родного отца до семнадцати лет. Пророк (С) рос в доме Али (А) с возраста восьми лет до двадцати пяти лет. Али (А) также рос в доме Пророка (С) с раннего детства до двадцатипятилетнего возраста. Хадиджа (А) была для Али (А) как мать, а Пророк (С) как отец!
Это был самый дружественный и тесный союз из всех, что видел мир! Их взаимосвязи проверялись каждый день. Эти две человеческие сущности являлись полностью симметричными – двойниками и отражениями друг друга.
Али (А) стал вторым человеком, принявшим Ислам после Пророка (С). Первым была его супруга Хадиджа (А). Али (А) протянул ему свою руку, когда он проповедывал втайне. Они соединили свои руки и с тех пор стояли вместе во всех опасностях и трудностях до самой смерти Пророка (С).
Перед началом миссии, когда Али (А) был маленьким мальчиком шести или семи лет, Пророк (С) брал его с собой на гору Хира. Али (А) участвовал в удивительных молитвах, прикоснувшись к глубинам аскетизма. Он помогал Пророку (С) ночью и днем. Пророк (С) стоял в лунном свете в пещере Хира, сидел или ходил взад и вперед в ней. Иногда, под воздействием потока инспираций, его голова ниспадала. Иногда он поднимал взор к небесам и кричал, пока ему не открывалась правильная дорога. Он ждал. Он видел что-то неизведанное для себя. И все это время маленький ребенок, подобно тени, находился рядом с ним – бывало, около его плеча, бывало, подле него.
Однажды, когда Али (А) было девять или десять лет, он, войдя в комнату Хадиджи (А) и Пророка (С), увидел их коленопреклоненными. Затем, посидев какое-то время, они встали и произнесли что-то движением губ. Они сделали это вместе. Никто из них не обратил внимания на него. Он остался стоять в удивлении. Наконец, он спросил: «Что вы делаете?»
Пророк (С) ответил: «Мы совершаем нашу обязательную молитву. Я направлен Посланником слова Божьего (Ислама), призываю людей поклоняться Единому Богу и признать мою миссию. Али, я призываю тебя к этому».
Али (А) был еще ребенком в возрасте не больше нескольких лет. Он жил в доме Пророка (С), погрузившись в его доброту и величие. Али (А) никогда не говорил что-то, не подумав. Вера уже просочилась через его разум, чтобы затем найти путь к его сердцу. Однако язык выдавал его возраст. Он сказал: «Позволь мне поговорить с моим отцом, Абу Талибом, и затем я приму решение».
Сразу же после этого он поднялся в свою комнату, чтобы уснуть. Но приглашение, полученное им, не было обычным приглашением из тех, которые он слышал на протяжении восьми лет своей жизни, чтобы оставаться после него в покое. Он не спал до самого рассвета, думая о нем.
Никто не знает, какое воздействие эти слова произвели на мальчика, но рано утром Пророк (С) и его супруга (А) услышали звук легких шагов, решительных и спокойных. Али (А) остановился напротив дверей Пророка (С) и сказал своим прекрасным голосом: «Прошлой ночью я думал, что если Бог создал меня, не посоветовавшись сначала с Абу Талибом, то почему я должен спрашивать мнение Абу Талиба, чтобы поклоняться Ему? Расскажи мне об Исламе».
Пророк ответил ему: «Я принимаю» (то есть «я принимаю тебя в Ислам» – прим. перев.). С той поры Али (А) нашел себя в этом союзе. Он направлял свою жизнь по данному пути каждую секунду до самой смерти. Он стал прекраснейшим символом поклонения Богу, верности Пророку (С), любви к человечеству и раскрытия духовности. Он соединился с сердцем и душой Пророка (С) тысячью различных нитей, скрытых и явных. Каждый знал это. Однажды, много позже, когда его душа наполнилась светом, шедшим от Пророка (С), он пришел в волнение. Его сердце очень хотело услышать, какие чувства питает Пророк (С) по отношению к нему. Он спросил: «Из двух, кто более всего любим Пророком, его дочь Фатима Захра или ее муж Али?».
Пророк (С) оказался перед трудным вопросом. В то время, когда от него требовали ответить на «невозможный вопрос», он с доброй и мягкой улыбкой находил ответ, который был бы правилен со всех сторон. Тоном, полным радости от победы, он сказал: «Фатима более любима мною, чем ты, но ты дороже для меня, чем Фатима».