Важно научиться контролировать себя и управлять своими чувствами для того, чтобы всегда находиться в душевном равновесии. Поэтому полезно практиковать ежедневный цигун и за калять дух.
В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» сказано, что «гнев поднимает ци». Существует распространенное мнение, что в приступе гнева лошадь поднимается так сильно, что сбрасывает седока. Необходимо контролировать ци, закалять дух и сохранять спокойствие.
«Надо, – говорит автор, – быть бесчувственным к гневу и радости, сколь бы интенсивными они ни были». Вне всякого сомнения, ясно, что все эти методы являются достойными того, чтобы их изучать, они эффективно помогают человеку себя контролировать. Но конечно, сегодня никто не может отрешиться от происходящего вокруг, как советовали наши предки. В многочисленных китайских пословицах типа: «Гнев приближает старение, а смех молодит», «Смех молодит, а печаль ведет к старости» – говорится о принципах поддержания хорошего здоровья.
Глава 11. Спокойствие чувств продлевает годы
Понятие синь (сердце) присутствует во многих китайских поговорках. Уже более 2000 лет назад китайцы придавали сердцу первостепенное значение, считая, что это главный орган, руководящий мыслью и управляющий пятью полыми и шестью плотными органами, эквивалентный мозгу в западном представлении. Позднее они стали различать понятия «разум» и «мозг», однако термин «сердце» так и остался синонимом органа мышления.
В том, что касается упражнений для здоровья, древние китайцы считали достаточным «питать сердце» и, прежде всего, искать в нем спокойствие. Это источник функциональной силы жизни. Лао-цзы говорит: «Все без исключения вещи, несомненно, возвращаются к своим истокам, каковыми являются спокойствие и поиски нового. Спокойствие– это корень и константа жизни». Тот, кто постоянно остается спокойным, способен защитить свою жизнь от любой опасности. Тао Хунцзин47, знаменитый врач эпохи Северных и Южных династий (456–536 гг.), утверждал, со своей стороны, что «спокойствие означает долголетие, а торопливость – преждевременную смерть».
В главе «Янь цзю» трактата «Добропорядочные беседы пожилых людей» сказано, что для поддержания хорошего здоровья прежде всего следует сохранять спокойствие.
Поиски спокойствия необходимы не только для поддержания здоровья, но и для воспитания необходимых человеку качеств. Это всегда привлекало внимание врачей и ученых. «Командование армией требует спокойствия, глубокомыслия, справедливости и твердости». Эта знаменитая фраза из «Искусства войны Сунь-цзы» стала принципом всех китайских и иностранных стратегов.
Четыре пункта требования Сунь-цзы к военачальнику предполагает их моральное и физическое совершенствование. В глазах Сунь-цзы выдающийся военачальник должен развивать в себе такие качества, как справедливость и глубокомыслие, а также способность забывать о себе и окружающем мире, чтобы оставаться спокойным и уверенным, не бояться опасности, сколь бы серьезной она ни была. Типичный пример этого – тактика Чжу Гэляна, упомянутая в «Истории Троецарствия».
Захватив Цзетин, крепость, занятую военачальником Ма Су государства Шу, который отказался слушать разумные советы, военачальник Сыма И государства Вэй во главе сильной армии в 150 ООО человек быстро подошел к Сичэну, где находился сам Чжу Гэлян, его многочисленные министры и еще 2600 человек. В то самое время, когда всех охватила паника, Чжу Гэлян сохранял спокойствие и приказал открыть ворота города, за которыми несколько десятков солдат, одетых в гражданскую одежду, стали подметать и поливать улицы, а сам он, демонстрируя полное спокойствие, играл на лютне возле ворот. Подойдя к основанию стен, Сыма И испугался засады и велел отступить.
Эту историю хорошо объясняет знаменитое изречение Сунь-цзы: «Чтобы достичь состояния спокойствия и бездействия, каждый человек должен совершенствовать тело и душу». Все вышесказанное можно обобщить.
Моральная подготовка должна быть превыше всего остального. Традиционная китайская медицина всегда сравнивала моральную подготовку с упражнениями для здоровья.
...В «Неизменной середине» («Чжун юн»)48 великий мыслитель Конфуций пишет, что тот, у кого есть величие духа, имеет долгий век. Дун Чжуншу49 (179–104 гг. до н. э.), живший в начале правления династии Западная Хань, считал, что «тот, кто умеет применять теорию „золотой середины“ к оздоровительным упражнениям, живет очень долго». В то же время Сунь Сымяо говорил: «Человек должен приобрести естественное доброжелательное расположение духа, способное защитить его от всех болезней и позволяющее ему сопротивляться всем бедствиям. Это важнейшее средство поддержания здоровья».
Следует не придавать большого значения славе и достатку и пребывать в спокойном состоянии духа. Случается, что все существо человека оказывается потревоженным тем или иным состоянием: безответная любовь, смерть родителей или трудности карьеры. Эти сложности рискуют ввергнуть слабовольных людей в ненормальное состояние духа, характеризующееся постоянной печалью с жалобами или вспышками гнева. Все это вызовет душевное беспокойство и повредит здоровью. По этому поводу «Канон Хуан-ди о внутреннем» содержит предписания, требующие игнорировать славу и выгоды, сохранять спокойствие духа и ничего не желать из того, что предвещает болезни. В Древнем Китае была в моде одна песенка:
Далее, надо уметь управлять собой, чтобы достичь спокойствия духа. Следует придерживаться двух принципов.
Надо держать в руках свою судьбу и управлять проблемами, когда они появляются. Когда что-то происходит не по воле человека, надо любой ценой постараться контролировать свои эмоции и сохранить хладнокровие. Следует полностью избегать поспешных действий. Древний китайский медицинский трактат «Рассуждения по медицине из кабинета Ююй в шести книгах» («Ююйчжай ихуа лючжун»)50 дает вполне подходящее объяснение: «Как можно относиться хладнокровно к тому, что не нравится, ведь вода из почек поднимается и достигает сердца. Как чувствует себя больной в таком состоянии?» Надо научиться сдерживать гнев и печаль, тогда будешь иметь хорошее зрение и веселое состояние духа.
Другой принцип состоит в сохранении спокойствия духа, каковы бы ни были обстоятельства, в которых оказывается человек.
Врач Чэнь Чжи51 династии Сун, сводя воедино методы древних китайцев по достижению гармоничного состояния духа, уподобляет их «пяти занятиям»: мирно сидеть, читать, рассматривать прохожих, спорить с друзьями и обучать их «десяти развлечениям» (учить, заниматься каллиграфией, медитацией, посещать друзей, пить, разводить сад, играть на музыкальных инструментах, готовить чай, карабкаться вверх, играть в шахматы). Все это, по его мнению, способно облагораживать душу и улучшать состояние человека. Частые упражнения позволяют достичь душевного покоя и хладнокровно встретить любое неожиданное событие. Очень важно иметь душевные силы, чтобы не бояться и сохранять хладнокровие при любых обстоятельствах. Это достигается любовью к жизни, к идеалу и способностью мужественно стоять лицом к лицу с реальностью. Не надо спешить в любом случае, будут ли это счастливые обстоятельства или вы окажетесь перед лицом суровой болезни.
Сунь-цзы говорит, что военачальник «должен использовать как благоприятные, так и неблагоприятные условия. Если ситуация неблагоприятна, ее можно изменить, принимая во внимание позитивные факторы. Если ситуация благоприятная – можно избежать случайных неприятностей, которые учитываются как негативные факторы». Если наши оздоровительные упражнения будут согласовываться с этими принципам, это, несомненно, поможет нам упорядочить свою жизнь, приобрести полное спокойствие духа и долголетие.
Глава 12. У того, кто долго живет – хорошие привычки
«Постоянно занимайтесь подготовкой армии, чтобы она могла моментально вступить в сражение», – гласит одно древнее изречение.
Искусство обучать воинов, выраженное Сунь-цзы в его знаменитом труде «Искусство войны», столь же ценно для военной доктрины, как и для искусства исцелять и поддерживать свое здоровье на хорошем уровне. В главе «Девять местностей» Сунь-цзы подчеркивает, что необходимо избегать действий, утомительных для армии, и давать ей возможность отдыхать. Из этого следует, что войскам должны быть обеспечены отдых и регулярные упражнения, что означает, что следует упражняться и отдыхать по графику – это является единственным средством, позволяющим командирам и солдатам избежать чрезмерной усталости или праздности, поднять моральный дух и накопить силы.
«Постоянно занимайтесь подготовкой армии, чтобы она могла моментально вступить в сражение», – гласит одно древнее изречение.
Искусство обучать воинов, выраженное Сунь-цзы в его знаменитом труде «Искусство войны», столь же ценно для военной доктрины, как и для искусства исцелять и поддерживать свое здоровье на хорошем уровне. В главе «Девять местностей» Сунь-цзы подчеркивает, что необходимо избегать действий, утомительных для армии, и давать ей возможность отдыхать. Из этого следует, что войскам должны быть обеспечены отдых и регулярные упражнения, что означает, что следует упражняться и отдыхать по графику – это является единственным средством, позволяющим командирам и солдатам избежать чрезмерной усталости или праздности, поднять моральный дух и накопить силы.
Главное в обучении войск состоит в том, чтобы все офицеры и солдаты постоянно сохраняли состояние боевой готовности, необходимой военным. Армия, тренированная таким образом, – это армия, которой обеспечена победа. Регулярная тренировка войск может повысить ее моральный уровень, так же как и упорядоченная жизнь очень помогает обеспечить хорошее здоровье. В первой главе «Канона Хуан-ди о внутреннем» автор сравнивает живущих до ста лет с теми, кто преждевременно стареет, и делает заключение, что упорядоченность и неупорядоченность жизни является причиной этого различия.
...В самом деле, с древности до наших дней те, кто живет долго, – это в большинстве своем люди, привыкшие вести упорядоченную жизнь. Е Шэньтао (1894–1988 гг.), знаменитый современный педагог и писатель, прожил 94 года благодаря своей упорядоченной жизни. «Я привык первый раз завтракать в 7 часов 30 минут, второй раз завтракать в полдень и обедать в 6 часов вечера, – говорил он. – В принципе, – продолжает Е Шэньтао, – я очень долго сплю, с 8 часов вечера до 6 часов утра». Каждое утро он читал, не исключая воскресенья, и принимал ванну после полудня. Так как он поддерживал себя в форме, то в течение последних десятков лет он редко болел, что вполне естественно, поскольку он вел упорядоченный образ жизни.
Каковы же в конечном счете принципы жизнедеятельности человеческого организма? Согласно традиционной китайской медицине, основанной на взаимодействии человека и Вселенной, человеческое существо является частью природы. «Рожденный на земле человек находится под милостью Неба – союз Неба и Земли дает жизнь человеку». «Человек обязан подчинять свою жизнь ритмам сезонов небесной и земной атмосферы» («Канон Хуан-ди о внутреннем»). Физиологические потребности и правила жизни человека должны соотноситься с законами природы, потому что Небо и Земля – это родители человечества, источник всякого существования.
Год разделен на четыре сезона, характеризующихся теплом весны, жаром лета, прохладой осени и холодом зимы. Эти перемены отражаются на самочувствии человека: увеличение в человеческом организме Ян весной и летом, а Инь – осенью и зимой. В течение дня дневное Ян сочетается с ночным Инь, и то же самое происходит с человеческим организмом, где происходит соответствующее увеличение и уменьшение Инь и Ян.
Таким образом, с восходом солнца до полудня увеличивается Ян, а Инь уменьшается, так что человек чувствует свежесть и прохладу, работоспособность его повышается; с полудня до конца дня в организме идет постепенное уменьшение Ян и увеличение Инь, человек все больше и больше устает, хотя определенная бодрость у него сохраняется. Ближе к ночи, с наступлением темноты, и по мере того как Ян входит в латентное состояние, телом овладевает Инь, человека одолевает сон, и ему требуется отдых.
В «Искусстве войны Сунь-цзы» эти изменения, происходящие в человеческом теле, соотносятся с состоянием войск на различных этапах военных операций и формулируют следующие принципы: «Войска вначале показывают железную волю, спустя некоторое время их дух ослабевает, в конце концов они истощаются… Вот почему великие военачальники избегают противостоять противнику в тот момент, когда дух его тверд, и атакуют тогда, когда дух его расслабляется». Этот принцип проведения военных операций остается ценным и по сей день.
Интересно, что чередование Ян и Инь у человека соответствует основным принципам теории биологических часов, предложенной современными учеными. Согласно этой теории, активность человека в течение суток регулярно изменяется.
Цигун сидя, созданный Чэнь Синем, знаменитым даосом и специалистом в области оздоровительных упражнений династии Северная Сун. (В начале весны лечит застой крови и жизненной энергии в меридиане шоу тай ян сань цзяо цзин.)В 2–4 часа ночи большая часть функций организма находится в состоянии торможения, чем объясняется тот факт, что наименьшая производительность труда наблюдается именно у лиц, предпочитающих работать ночами. В 10 часов человек находится в своем лучшем состоянии, а производительность труда – самая значительная, с 13 до 14 часов, по мере действия гормонов, человеком начинает овладевать усталость. В 15 часов творческие способности молодых экстравертов усиливаются, в то же время энергия интровертов начинает исчерпываться, к 22 часам функции организма приходят в состояние торможения и человек должен готовиться к отдыху.
Если правила, которые необходимо неукоснительно соблюдать военным в отношении упражнений, отдыха, одежды, распорядка, перемещения и выполнения приказов, описаны в военных трактатах, то в отношении гражданских лиц рекомендации, касающиеся их повседневной жизни, формулируют врачи.
Цигун сидя. (В начале лета лечит опухоли, вызванные застоем воздуха, ветром и влажностью, окоченение локтей и ладоней, опухоли в подмышках, нервный смех.)Цао Тиндун во времена династии Цин писал в «Добропорядочных беседах пожилых людей»: «Одежда и питание имеют наибольшее значение для искусства врачевания». Под одеждой и питанием подразумевается не то, что следует элегантно одеваться и есть изысканную пищу, а то, что достаточно иметь простую пищу, удовлетворяющую вкусовым потребностям, и подходящую одежду, чтобы обеспечить хорошее здоровье. «Правильно одеваться» значит ухаживать за своей одеждой, регулярно менять ее и шить у портного.
Цигун сидя. (В начале осени он может смягчать боли в пояснице, вызванные застоем жизненной энергии, вылечить горечь во рту, затрудненное дыхание, боли в груди и боку, скованность движений.)С другой стороны, одежда меняется в зависимости от региона. На севере, где обычно холодно, ее меняют редко, а на юге, где обычно тепло, меняют чаще, чтобы чувствовать себя легко.
Что касается жилища и его расположения, то наши предки говорили: «Очень высокий дом может вызвать избыток Ян и света; очень низкий дом – избыток Инь и темноту». Относительно правильного поведения человека в жизни есть поговорка: «Следует маршировать столь же быстро, как ветер, сидеть прочно, как колокол, и держаться прямо, как сосна». Врачи Древнего Китая придавали огромное значение сну, считали его первым фактором хорошего здоровья, поскольку сон восстанавливает жизненную энергию, культивирует силу, приносит пользу селезенке и желудку, укрепляет кости и сухожилия.
Цигун сидя. (В начале зимы он лечит гепатит, общую слабость, поясничные боли, сухость во рту, цирроз, головные боли, тугоухость, воспаление и опухание глаз.)Это лечение лучше терапевтического, оно способно лечить все болезни и освобождать человека от всех зол – одним словом, является панацеей. Сон так полезен для пожилых людей, что Су Дунпо, великий поэт династии Сун (1037–1101 гг.), посвятил ему следующие стихи:
Я стал похож на весну на пороге старости,
Получив от осени все, чтобы продлить свой сон.
Специалисты по уходу за здоровьем в Древнем Китае считали, что человек весной должен рано ложиться и рано вставать, совершать прогулки, делать упражнения, гулять на воздухе, чтобы укреплять здоровье и упражнять разум. Пожилые люди должны отдыхать после обеда, чтобы преодолеть весеннюю усталость.
Набор стальных игл, футляр, трут из моксы. XIX в.Таким образом, те, кто хочет жить долго, должны соблюдать жизненные правила и вставать в определенное время, как это рекомендуют наши предки.
...