И все приходят в нужный момент, не замешкавшись ни на мгновение. Все прибывают точно вовремя, никто никогда не опаздывает. Я слышал о некоторых людях, которые прибыли туда раньше времени, но никогда не слышал, чтобы кто-то опоздал. Некоторые люди попадают туда раньше времени из-за своих врачей.
Он приписал свою неудачу тому, что бежал недостаточно быстро. Тогда он попытался бежать все быстрее и быстрее, не останавливаясь, пока, в конце концов, не упал замертво.
Он так и не догадался, что, если бы он просто отошел в затененное место, его собственная тень исчезла бы…
Это было так легко – легче некуда! Если вы переходите в затененное место, где нет солнца, тень исчезает, потому что тень создается солнцем. Это отсутствие солнечных лучей. Если вы сидите под тенистым деревом, ваша тень исчезает.
Он так и не догадался, что, если бы он просто отошел в затененное место, его собственная тень исчезла бы…
Это затененное место называется безмолвием, это затененное место называется внутренним покоем. Не слушайте ум, просто отойдите в тенистое место, во внутреннее безмолвие, куда не проникают лучи солнца. Вы остаетесь на периферии, вот в чем проблема. Здесь вы оказываетесь на свету внешнего мира, и появляется тень. Закройте глаза, отойдите в тенистое место. Как только вы закроете глаза, солнце исчезнет.
Поэтому все медитации выполняются с закрытыми глазами – вы переходите в свое собственное тенистое место. Внутри нет солнца и нет никакой тени; снаружи есть общество и всевозможные тени. Вы когда-нибудь задумывались о том, что ваш гнев, ваш секс, ваша жадность, ваши амбиции – это все часть общества? Если вы на самом деле идете внутрь и оставляете общество снаружи, где тогда гнев? Где секс? Однако помните, что вначале, когда вы закрываете глаза, они не закрываются по-настоящему. Вы несете внутрь образы извне и поэтому обнаружите там отражение того же самого общества. Но если вы продолжите просто двигаться, двигаться и двигаться внутрь, рано или поздно общество останется снаружи. Вы внутри, общество снаружи – вы переместились с периферии в центр.
В этом центре царит безмолвие: нет гнева и нет анти-гнева; нет секса и нет брахмачарьи; нет жадности и нет нежадности; нет насилия и нет ненасилия – поскольку все это существует снаружи. Противоположности тоже существуют снаружи, помните это. Внутри вы ни то, ни другое. Вы просто бытие, чистое бытие. Именно это я называю «быть богоподобным» – чистое бытие, без теснящихся вокруг противоположностей, которые борются или спасаются бегством, – без них! Просто бытие. Вы отошли в затененное место.
«Он так и не догадался, что, если бы он просто отошел в затененное место, его собственная тень исчезла бы, и что, если бы он сел и оставался неподвижным, следы больше не появились бы», – это действительно было настолько легко. Но то, что легко, вызывает у ума огромные трудности, потому что для ума всегда легче убегать или бороться, поскольку в этом случае ему есть что делать. Если вы скажете уму: «Не делай ничего», это будет самой сложной задачей. Ум попросит: «Дай мне хотя бы мантру, чтобы, закрыв глаза, я мог повторять: „Ом, Ом; Рам, Рам...“» Что-нибудь такое, что можно делать, поскольку как мы можем оставаться совсем без дела, без того, за чем можно гоняться, охотиться?
Ум – это деятельность, а существо – это абсолютная бездеятельность. Ум бежит, а существо пребывает в покое. Периферия движется; центр же неподвижен. Посмотрите, как движется запряженная волами телега: колесо вращается, но центр, вокруг которого вращается все колесо, неподвижен, совершенно неподвижен, статичен. Ваше существо неизменно неподвижно, а ваша периферия непрерывно движется. Это именно то, о чем следует помнить в танце дервишей. Когда вы его исполняете, позвольте телу стать периферией – тело движется, а вы сами неизменно неподвижны. Станьте колесом. Тело становится колесом, периферией, а вы – центром. Вскоре вы поймете, что, хотя тело продолжает вращаться все быстрее, быстрее и быстрее, внутри вы ощущаете себя неподвижными; и чем быстрее движется тело, тем лучше, потому что тогда создается контраст. Неожиданно тело и вы становитесь раздельными.
Но вы все время движетесь вместе с телом, и поэтому разделения не происходит. Сядьте. Достаточно просто сидеть, ничего не делая. Просто закройте глаза и сидите, сидите и сидите, и позвольте всему угомониться, успокоиться. На это потребуется время, потому что вы были неугомонными на протяжении очень многих жизней. Вы старались создавать самые разнообразные беспокойства. На это потребуется время, но ничего, кроме времени. Вам не нужно ничего делать; вы просто смотрите и сидите, смотрите и сидите… Люди дзен называют это дзадзен. Дзадзен означает: «просто сидеть, ничего не делая».
Именно об этом говорит Чжуан-цзы:
Он так и не догадался, что, если бы он просто отошел в затененное место, его собственная тень исчезла бы, и что, если бы он сел и оставался неподвижным, следы больше не появились бы.
Не было необходимости ни бороться, ни убегать. Единственное, что требовалось, – отойти в тенистое место и сидеть неподвижно. И это то, что следует делать на протяжении всей жизни. Ни с чем не боритесь и не пытайтесь ни от чего убежать. Пусть все идет своим чередом. Просто закройте глаза и двигайтесь внутрь, к центру, куда никогда не проникал ни один луч солнца – там нет тени. И по сути, именно таков смысл мифа о том, что у богов нет тени. Суть не в том, что где-то живут боги, у которых нет тени, а в том, что у бога, обитающего внутри вас, не существует тени, поскольку внешнее туда не проникает. Оно не может туда проникнуть; это место всегда затенено. Это затененное место Чжуан-цзы называет Дао, вашей сокровенной природой – самой сокровенной, в высшей степени сокровенной.
Так что же делать? Прежде всего, не слушайте свой ум. Это хороший инструмент для внешнего, но он же – непреодолимое препятствие для внутреннего. Логика хороша для людей и не хороша для вас самих. Напротив, вера лучше, поскольку вера нелогична. В обществе вера опасна, потому что она будет вас обманывать. Там нужна логика, нужны сомнения. Чтобы заниматься всякими делами, нужны логика и сомнения. Наука опирается на сомнение, а религия опирается на доверие, шраддху. Просто сядьте, с глубоким доверием к тому, что ваша внутренняя природа возьмет свое. Она всегда берет свое, нужно только терпение. И, что бы ни говорил ваш ум, не слушайте его, потому что ум говорит: «Брось это!»
И ум будет продолжать говорить всякие вещи. Потому что вы всегда его слушали, всегда придавали ему очень большое значение. Даже в тех случаях, когда это совершенно бесполезно, он будет продолжать предлагать и советовать.
Я слышал об одном банке, руководство которого пыталось решить, следует ли им завести в главном управлении компьютеры и разные автоматические механизмы. Был приглашен специалист по рационализации производства, который должен был провести исследование – кто из сотрудников нужен, а кто не нужен; от кого можно избавиться.
Специалист по рационализации спросил одного из служащих:
– Чем вы здесь занимаетесь?
Служащий ответил:
– Ничем.
Затем специалист обратился к администратору:
– А вы чем здесь занимаетесь?
Администратор ответил:
– Ничем.
Ликующий, очень обрадованный, специалист по рационализации повернулся к директорам:
– Я же говорил вам, что многие обязанности дуб– лируются. Два человека занимаются ничем – их обязанности дублируются!
Специалист по рационализации – это специалист по рационализации; он использует логику, его так обучили. Если два человека занимаются одним и тем же – это дублирование, а если два человека ничего не делают, то это тоже дублирование, и от одного из них можно избавиться. А другого следует оставить, чтобы он занимался ничем.
Слушайтесь ума в том, что касается внешнего мира, не слушайтесь ума в том, что касается внутреннего, – просто отложите его в сторону. Не нужно с ним бороться, потому что если вы будете с ним бороться, он может на вас повлиять. Просто отложите его в сторону – именно это и есть вера.
Вера – это не борьба с умом. Если вы боретесь, значит, враг произвел на вас впечатление; и запомните, что даже друзья не оказывают такого воздействия, какое оказывают враги. Если вы постоянно с кем-то сражаетесь, эти люди на вас повлияют, поскольку для борьбы с ними вам придется использовать те же самые методы. В конце концов, враги становятся похожими друг на друга. Очень трудно быть беспристрастным и отстраненным, когда дело касается врага; враг оказывает на вас влияние. И те, кто начинают бороться с умом, становятся великими философами. Возможно, они говорят об анти-уме, но все их разговоры идут от ума. Возможно, они призывают: «Будьте против ума», но все, что они говорят, исходит от ума, даже их враждебность по отношению к нему. Вам приходится оставаться со своим врагом. И мало-помалу враги вырабатывают общие условия и становятся одинаковыми.
Это случилось во время второй мировой войны…
Адольф Гитлер почти полностью превратил весь мир в нацистский, в фашистский. Даже его враги, которые сражались против фашизма, тоже стали фашис– тами; иначе было нельзя. Произошел один интересный случай: Адольф Гитлер был почти сумасшедшим и поэтому не слушал, что говорят военные. Он считал себя величайшим военным гением всех времен; и поэтому вся война должна была вестись согласно его причудам. Вот почему вначале он все время выигрывал – потому что французские, английские, американские и русские генералы не могли догадаться, что будет происходить. Они бы догадались, если бы войну вели генералы: у них одинаковые умы. В этом случае они смогли бы понять, каким будет следующий ход. Но это был человек, который не верил ни в какую военную подготовку, не верил ни в какую военную тактику или стратегию, а просто принимал решения. А каким образом он принимал решения? Для принятия решений у него были астрологи!
И вы, возможно, удивитесь, что, когда об этом узнал Черчилль, ему тоже пришлось пригласить астролога. Черчилль считал, что это глупо, – потому что сам он был военным! Глупо было принимать решения о ходе войны с помощью астрологов! Но если враг ведет себя таким образом, что остается делать? И как только Черчилль пригласил астрологов, он начал выигрывать, потому что теперь они стали одинаковыми.
Всегда помните: не боритесь с умом, потому что иначе вам придется согласиться на его условия. Если вы хотите в чем-то убедить ум, вам придется аргументировать – а именно в этом все дело. Если вам нужно убедить ум, то придется использовать слова – и именно в этом состоит вся проблема.
Просто отложите его в сторону. Это откладывание ума и есть шраддха. Это не выступление против ума, это выход за его пределы; это просто откладывание ума в сторону. Точно так же, когда вы выходите на улицу, вы используете туфли, а когда возвращаетесь домой, отставляете их в сторону – нет никакой борьбы, ничего подобного. Вы не говорите туфлям: «Сейчас я вхожу в дом; вы мне не нужны, поэтому я отставлю вас». Вы просто отставляете их; они не нужны.
Именно так: «Легко – значит правильно»; нет никакой борьбы. Легко – значит правильно; нет никакого напряжения или конфликта. Вы просто откладываете ум в сторону, входите во внутреннее затененное место и садитесь; теперь звуки шагов не слышны, и никакая тень не следует за вами. Вы становитесь богоподобными. А вы можете стать лишь такими, какие вы уже есть. Поэтому я говорю вам: вы богоподобны, вы боги. Не соглашайтесь на меньшее.
И не создавайте никаких идеалов, иначе вы создадите конфликт и осуждение, бегство и борьбу – и вся ваша жизнь превратится в загадку. Жизнь – это тайна, а не загадка. Ее нужно проживать, а не разгадывать.
Достаточно на сегодня?
Глава 4. Бойцовый петух
Чи Синг-цзы был дрессировщиком бойцовых петухов у короля Суана.
Как-то раз он дрессировал одного превосходного петуха. Время от времени король спрашивал, готов ли петух к бою.
«Еще нет, – отвечал дрессировщик. – Он полон огня. Он готов завязать драку с любой птицей. Он тщеславен и уверен в собственных силах».
* * *Десять дней спустя он снова ответил: «Еще нет. Он приходит в ярость, когда слышит пение другого петуха».
И еще через десять дней: «Еще нет. Он все еще принимает сердитый вид и топорщит перья».
* * *И прошло еще десять дней. Дрессировщик сказал: «Теперь он почти готов. Когда поет другой петух, он даже не моргает. Он стоит неподвижно, как деревянная колода. Это зрелый боец. Едва взглянув на него, другие петухи бегут прочь».
* * *Человеческий ум всегда перерастает в эго – это конечный результат его роста. Поэтому, прежде всего, постарайтесь понять, как человеческий ум превращается в эго.
Эго – это преграда: чем вас больше, тем меньше возможностей для присутствия божественного; чем вас меньше, тем более вы доступны для божественного. Если вы совершенно пусты, божественное становится гостем; а оно может стать гостем лишь тогда, когда вы совершенно пусты, когда от вас не осталось даже кусочка. Тогда вы становитесь хозяином, а божественное становится гостем. Когда вас нет, вы хозяин; когда вы есть, все ваши молитвы напрасны, все ваши приглашения фальшивы. Когда вы есть, вы еще не позвали к себе в гости божественное, потому что ваше приглашение может быть подлинным лишь тогда, когда вас нет. Это безмолвная жажда пустого существа, безмолвная молитва. В ней нет ни единого слова, исходящего от ума, которого больше нет, и от эго, которое исчезло.
Как-то раз ко мне пришел Мулла Насреддин – очень обеспокоенный, грустный и растерянный. Он сказал:
– Я в большой беде. Возникла одна проблема – а я не могу слепо верить, я разумный человек.
Я спросил у него:
– Что это за проблема?
Он ответил:
– Сегодня утром я увидел мышь, сидящую на Коране, Священном Коране! И вот я обеспокоен: если Коран не может защитить себя от обычной мыши, как он может защитить меня? Вся моя вера поколебалась, все мое существо обеспокоено. Теперь я больше не могу верить в Коран. Что мне делать?
Я сказал ему:
– Вот логический вывод. Теперь начни верить в мышь, поскольку ты своими глазами видел, что мышь сильнее Священного Корана.
И, конечно же, для ума сила – это единственный критерий; власть – это то, что всегда ищет ум; Фридрих Ницше прав.
Я сказал Мулле Насреддину:
– Человек – это не что иное, как воля к власти. А ты только что собственными глазами видел, что мышь сильнее, чем Священный Коран.
Это его убедило. Конечно, от логики никуда не денешься, так что он начал почитать мышь. Но скоро у Муллы снова возникла проблема, потому что он увидел, как на мышь набросилась кошка. Однако на этот раз он не пришел с вопросом ко мне; теперь у него в руках был ключ – он стал почитать кошку. Вскоре у него снова возникла проблема. За кошкой погналась собака, и кошка испугалась, поэтому Мулла стал почитать собаку. Но потом снова возникла проблема.
Однажды его жена до смерти избила собаку. Тогда он снова пришел ко мне. Он сказал:
– Это уж чересчур. Я могу почитать мышь, кошку, собаку, но не свою собственную жену.
Я ответил:
– Насреддин, ты же разумный человек, а именно к этому ведет разум… Ты не можешь повернуть назад, тебе придется это принять.
Он сказал:
– Тогда я сделаю одну вещь. Я возьму ее фотографию так, чтобы никто об этом не знал, пойду к себе в комнату, запру дверь изнутри и буду ей молиться. Но, пожалуйста, не говори ей.
И он начал тайно и в уединении поклоняться своей жене. Все шло хорошо. Но однажды жена Муллы Насреддина прибежала ко мне и сказала:
– Вот уже много дней творится что-то неладное. Мы думали, что Мулла слегка подвинулся умом, потому что он поклонялся мыши, потом стал почитать кошку, потом собаку, а потом в течение нескольких дней делал что-то тайное у себя в комнате. Он запирался и никого не впускал. Но сегодня, просто из любопытства, я подсмотрела в замочную скважину – и это уже слишком!
Я спросил:
– Что он делал?
Она ответила:
– Приходи и посмотри.
Пришлось мне пойти и заглянуть в замочную скважину! Голый, Мулла стоял перед зеркалом и молился сам себе! Тогда я постучал в дверь; он вышел и сказал:
– Таков логический вывод. Этим утром я рассердился и побил жену, а потом подумал: «Я сильнее ее». Так что теперь я почитаю самого себя.
Именно так ум продолжает двигаться к эго; конечная цель – «Я». И если вы будете слушать свой ум, рано или поздно эта цель неизбежно будет достигнута: вам придется молиться самому себе. И я не шучу. Именно к этому пришло все человечество. Все боги отставлены в сторону, все храмы стали бесполезными, а человечество поклоняется самому себе. Как это происходит?
Если вы будете слушать ум, он хитроумными аргументами убедит вас, что вы – центр мира, самое важное в мире существо, что вы – самый лучший, что вы – Бог. Эта эгоистичная позиция неизбежно возникнет; это логичный заключительный шаг. И ум будет сомневаться во всем; но он никогда не подвергнет сомнению ваше эго.
Всякий раз, когда ум почувствует, что ему нужно сдаться, он начнет сомневаться. Он скажет: «Что ты делаешь? Сдаться мастеру? Сдаться Богу? Сдаться в храме или в церкви? Сдаться в молитве и любви? Сдаться в сексе? Что ты делаешь? Ты теряешь себя. Будь бдителен и контролируй себя, иначе ты пропадешь».
Всякий раз, когда возникает ситуация, в которой вы можете себя отпустить, ум сопротивляется. Именно поэтому ум настроен против любви: потому что любовь – это капитуляция. В любви эго не может существовать. Именно поэтому ум настроен против мастера, гуру: потому что эго должно капитулировать, иначе мастер не сможет выполнять свою функцию. Именно поэтому ум настроен против Бога: потому что, если Бог существует, вы никогда не сможете быть самым главным; в этом случае эго всегда будет оставаться униженным, вы никогда не сможете взойти на высочайший пьедестал – поэтому вы не можете допустить существование Бога.