Аскетизм для Булгакова не только средство познания самого себя, Бога и образа и подобия Божия в себе, но и духовный фактор развития культуры, общества и мира. Цель аскетизма в том, чтобы «ощутить свою свободу от железной необходимости или естественных законов и в этой свободе познать Бога»[645], и так как христианство – учение о спасении этого мира, оно делает человека ответственным и перед своим историческим делом[646].
В этом смысле образ человека у Булгакова оказывается даже более активным, творческим и революционным, нежели у Бердяева, который хотел быть более революционным, чем современные ему революционеры.
Таким образом, о различии между антропологиями Булгакова и Бердяева можно сказать, что оно заключается главным образом в обосновании и в последствиях понимания человека как образа и подобия Божия.
Для сопоставления антропологий Булгакова и Бердяева на основании нескольких текстов первой половины их творчества можно выделить следующие четыре категориальные структуры:
1) Человек и личность: Человек – образ и подобие Божие. Каждая личность единственна, наделена особыми качествами и талантами, но все равноценны перед Богом. Здесь Булгаков и Бердяев различаются в определении свободы, зла, в понимании смысла страдания и возможностей разума.
2) Человек и другие: Основанием человеческих отношений должен быть христианский завет любви к Богу и к ближнему, как к самому себе. Общество должно быть организовано согласно нравственному праву и долгу. Иерархия оправдана в отношении индивидуальных талантов и призвания людей. Общественный идеал у Булгакова воплощается в церкви. У Бердяева любые социальные учреждения всегда имеют принудительный и потому отрицательный характер. У обоих понимание власти очень различается.
3) Человек в мире: Человек призван к творчеству в мире. У Бердяева смысл истории относится к каждой отдельной личности и ее совершенствованию. Он остается на довольно отвлеченном уровне. У Булгакова каждый человек есть необходимая часть богочеловеческого процесса. Он все силы должен вложить в то, чтобы достоинство каждой личности как образа и подобия Божия было обеспечено в любой политической и общественной системе.
4) Человек не от мира сего: Перспективы человека не ограничены земной жизнью. Он находит утверждение своей личности в вечности и живет между двумя мирами. Значение религии и христианства у Булгакова и Бердяева различно. По Бердяеву, христианство есть прежде всего утверждение и оправдание личности в личности Христа. Однако его цель универсальное бытие, что является противоречием. По Булгакову, христианство есть не только религия личного спасения, но и истинное общение между людьми и историческая сила в богочеловеческом процессе. Если у Бердяева человек решается следовать за Христом и осознает самого себя, свою личность через Него, то у Булгакова именно Христос освобождает человека и открывает в нем существо духовно свободное.
Главное различие между Бердяевым и Булгаковым, или, используя выражение самого Булгакова, размежевание между их параллельными духовными путями, заключается в противоположности их мировоззренческих перспектив: Бердяев философским образом судит по человеку о Боге: «Если существует высшая природа человека, призвание к высшей цели, то существует и Бог, то есть вера в Бога. Если же нет Бога, то нет и высшей природы человека, то остается только социальный муравейник, основанный на принуждении»[647].
Бердяев предполагает, что у человека есть высшая природа, и поэтому Бог существует. Абсолютно свободный человек – это доказательство существования Бога. Поэтому Бердяев теряется в антиномии творческой свободы и тварности человека.
Булгаков же богословским образом судит по Богу о человеке. «Образ Божий в человеке надо понимать реалистически, как некоторое повторение, которое ни в каком случае не есть тожество с Первообразом, напротив, непреходимо от него отличается, но в то же время существенно ему причастно. Человек создан по образу и подобию Божию. Образ Божий дан человеку. Он вложен в него как неустранимая основа его бытия, подобие же есть то, что осуществляется человеком на основе этого образа, как задача его жизни»[648].
По Булгакову, свобода человека состоит не в тождестве с Первообразом, а в осуществлении своего образа и задачи. В этом контексте действие человека получает глубокий смысл: «Поэтому человек должен и сам уважать свое собственное делание, если сам Бог к нему призывает, наделяя талантом всякого в его собственной мере. И совершаемое творческим усилием каждого дня трудового, как и всей жизни, в конце ее приносит человек на суд Богу, говоря: “Господи, этот талант дал Ты мне, а вот другие таланты я приобрел на них”» (Мф 25: 20–30)[649].
Таково, порой даже революционное, соработничество человека и Бога у Булгакова.
Подводя итоги, можно сказать, что Бердяев прежде всего обращается к человеку как к образу и подобию Божию; Булгаков же пытается понять сам образ и подобие Божие через созерцание Первообраза.
Согласно Булгакову, они вместе шли путем антропологизма и богочеловечества[650]. Бердяев по этому поводу писал ему: «Я думаю, что у нас разные философии. Но это не есть религиозное разногласие»[651].
А еще раньше он писал: «Для христианства западного Вы представляли творческое движение мысли в русском богословии. Вы были обращены не только к христианству прошлого, но и к христианству будущего. Ваша деятельность требует еще справедливой оценки, которая, конечно, наступит»[652].
Бердяев был прав. Булгаков не получил пока еще достаточно справедливой оценки ни в западном, ни в восточном богословии и философии. У него мы находим незыблемую, обоснованную, а вовсе не наивную веру в способность человека осуществить свой образ и стать благотворным и любящим подобием Божиим. Этому учит Булгаков. И это то, что современному миру так необходимо.
Герменевтика о. Сергия Булгакова: синергетический, антропологический и теургический аспекты А. И. Негров
Расцвет богословского творчества Булгакова пришелся на пору его выдворения из России в 1923 г., и в особенности на тот период, когда он возглавлял Русский православный богословский институт в Париже (1925–1944). Наиболее известна и в то же время критикуема его концепция «Святой Софии» – богословского построения, трактующего откровение Бога в мире. Однако вклад С. Булгакова в теорию библейской герменевтики не до конца освещен в литературе[653]. Для его понимания важно определить и изучить центральные моменты данной теории.
* * *Вклад о. Булгакова в православную библейскую герменевтику заключается в сочетании и слиянии нескольких тесно связанных герменевтических компонентов. На первый взгляд, ни один из этих элементов не составляет сам по себе основного принципа его теоретического построения, но более тщательное исследование показывает, что, по сути, каждый из них отражает православный герменевтический подход к толкованию Библии. Таким образом, необходимо не только определить компоненты, составляющие герменевтическую теорию Булгакова, но и понять, как они взаимодействуют.
Библейская герменевтика Булгакова помещает богодухновенную природу Библии в самый центр его теории. Это, пожалуй, один из принципов, который делает его герменевтический подход отличным от подходов других богословов Русской православной церкви. Сравнивая важность Св. Писания по отношению к Св. Преданию как источнику веры, Булгаков пишет:
«.Священное Писание, как таковое, свидетельствуется Церковью в Свящ. Предании… однако оно не умаляется от этого в единственности своей и сохраняет свою природу как Слово Божие… которое, как таковое, стоит выше всех других источников вероучения, в частности всего Свящ. Предания во всех его видах. Можно сказать, что если Свящ. Предание в разных своих обнаружениях имеет относительно-исторический характер, применяется к разным эпохам с их нуждами, то Свящ. Писание есть голос Бога к человеку, и ему принадлежит абсолютное значение… Оно есть вечное откровение Божества, которое как таковое имеет неисследимую и всегда открывающуюся глубину и значение… В этом смысле следует сказать, что Свящ. Писание и Свящ. Предание неравны в своем значении, и Слову Божию принадлежит первенствующее место, так что не Писание проверяется на основании Предания, хотя им и свидетельствуется, но, наоборот, Предание проверяется Писанием…. Предание всегда опирается на Св. Писание и есть образ его уразумения. Слово Божие представляет контрольную отрицательную инстанцию для Предания…»[654]
Булгаков определяет Св. Писание как собрание книг, написанных под водительством Святого Духа, следовательно, их поистине можно назвать богодухновенными. Поскольку Библия имеет божественное происхождение, Церкви должно принимать ее как сущее Слово Бога, переданное авторам Писаний Духом Божьим. С одной стороны, Св. Писание хранит духовную реальность – откровение Бога. Следственно, оно расширяет познание божественных вечных истин. С другой стороны, авторы библейских книг преподали, систематизировали и сформулировали сведения человеческой (исторической) реальности в соответствии с их языком, индивидуальностью, контекстом[655]. Для Булгакова богодухновенность представляет собой синтез человеческого и божественного. Одно из важнейших проявлений бого-духновенности Булгаков видит в соприкосновении с Божественной Софией – откровением Бога в мире. Пророкам Ветхого Завета, а затем и авторам Нового Завета было доступно прямое наитие Божества, божественное озарение, как бы некое пресуществление человеческого естества, его обожение, давшее им возможность осуществить то, что они не чаяли бы претворить в жизнь собственными силами, а именно – записать то, что является подлинным Словом Божьим[656]. Именно такой взгляд на Священное Писание побуждает Булгакова поместить богодух-новенную природу Библии во главу герменевтической концепции.
Как богослов Булгаков не отдает предпочтения пневматологическому направлению теории в ущерб христологическому аспекту. Тем не менее в своей экклезиологии он утверждает, что Церковь «есть Дух Святой, живущий в человечестве»[657]. Безусловно, Булгаков не подразумевает, что Церковь по определению – только лишь воплощение Духа Святого; напротив, по его мнению, Церковь представляет собой непосредственный союз Тела Христова с Христом и со Святым Духом. Пневматология здесь отнюдь не второстепенна, ибо для Булгакова деятельность Святого Духа является важным герменевтическим ключом.
В своем подходе к пониманию Свящ. Писания Булгаков подчеркивает, что Библия, прежде всего, написана людьми и несет на себе отпечаток личности ее составителей и времени, в котором они жили. И хотя Дух Святой озарял умы авторов библейских текстов, они тем не менее выстраивали свои мысли в соответствии с доступной им социо-лингвистической системой, выражая себя как личность в определенном историческом контексте. Для Булгакова данный антропо-исторический аспект создания Библии – «препятствие к постижению, [но] она становится прозрачна под действием Духа Божия, живущего в Церкви…»[658]. Таким образом, для понимания Библии, замутненного человеческой стороной восприятия, необходимо особое озарение. Безусловно, уделяя внимание антропо-историческим ограничениям Писания, следует подчеркнуть: Булгаков никогда не заходит так далеко, чтобы предположить, будто исторические и грамматические неясности в Библии или можно или должно разъяснить, просто ссылаясь на их богодуховность. Подобная упрощенность только приведет к злоупотреблениям в толковании библейских текстов. Тем не менее прямое вмешательство Святого Духа крайне необходимо даже в процессе исследования текста на поверхностном уровне (например, историко-повествовательном уровне), «искаженном» и «обусловленном» человеческой компонентой, участвующей в создании повествования. И далее, возможно, Булгаков предполагает, что любая деятельность экзегета, по сути, нуждается в помощи Святого Духа, и Дух Святой неизменно участвует в процессе толкования, несмотря на то, что экзегеза всегда является актом творчества человека.
По Булгакову, библейские авторы творили не только опираясь на свои знания и способности, обусловленные местом и временем, в котором они жили, но и при непосредственном участии ниспосланного Богом вдохновения. Он утверждает, что библейские авторы получили силу Божью, теургическую силу, неисчерпаемый источник озарений. Таким образом, человеческое слово было претворено благодатью Божьей, оно стало духоносным, теургическим[659]. Поскольку Дух Святой вдохновил процесс создания текста, Писание имеет религиозно-символическую природу, т. е. ему присуща религиозная реальность[660], которая превосходит непосредственный исторический социокультурный контекст. Именно религиозная реальность созидает божественную природу Библии. Человеческое слово преображается под воздействием Святого Духа. Сила Божья, вдохновившая авторов Священного Писания, – что существенно – также является для читателя и толкователя Писания «неисчерпаемым источником озарений»[661]. Идея озарения внутреннего, духовного человека Духом Божьим открывает новые возможности для толкователя в сфере распознавания и понимания божественной тайны, сокрытой в Святом Слове. Пользуясь терминологией Булгакова, присутствие этой теургии – определяемой как деяние Бога в Церкви – позволяет духовному человеку понимать Писание и на уровне «буквы» (historia), и на уровне «тайны» или «духа» (theoria).
Доводы Булгакова становятся еще более понятными в свете его антропологии и упомянутой выше теургической концепции. Исходя из дуалистической концепции Платона о дихотомии между идеей и материей, Булгаков предлагает метафизическую гипотезу о посреднике – душе, которая передает божественную силу от Бога к человеку. Познание Бога и жизнь в соответствии с Его волей возможны, говорит Булгаков, поскольку то, что он называет «воплощением» духовных энергий, т. е. взаимодействием творческих энергий в человеке (антропоургия), и понятием теургии – также является делом Бога в человеке. Именно душа соединяет эти две реалии и позволяет осуществиться творческому союзу между человеком и Богом. Булгаков подчеркивает, что творческая способность человека является прямым отражением природы Бога. Данное антропологическое понятие происходит от дуалистической концепции о человеке, состоящем из души и тела, которая вполне естественно подводит нас к идее о том, что в наивысших проявлениях человеческого духа заложена возможность непосредственного общения с самим Духом Божьим. Она, в свою очередь, является причиной того, что кажется врожденным сознанием Бога, запечатленным в сердце каждого человека. Это сознание проистекает от живого образа Бесконечного, который живет в каждом представителе человечества.
В силу концепции о творческом посреднике, созданном по образу и подобию Божию, Булгаков далее поднимает важный вопрос о Божьем непосредственном участии и водительстве в созидательной деятельности человека, особенно эстетического и религиозного характера. Подобное непосредственное участие Бога – теургия по Булгакову. «Теургия есть действие Бога, излияние Его милующей и спасающей благодати на человека… По существу своему теургия неразрывно связана с Боговоплощением, она есть продолжающееся во времени и непрерывно совершающееся Боговоплощение, не прекращающее действие Христа в человечестве»[662]. Эта концепция теургии исторически связана с нисхождением Духа Святого в День Пятидесятницы, которое для Булгакова является истинным описанием прихода теургии – божественной силы, предназначенной для всех богоугодных практических и творческих дел. По Булгакову, теургия – действие Бога в мире, совершаемое в человеке и через человека, должна различаться от софиургии – действия человеческого, совершаемого силой Божественной софийности[663], определяемой Булгаковым как первый принцип Вселенной или всецелостность божественной творческой энергии[664]. Булгаков объединяет концепцию теургии и эпистемологию. Герменевтическая проблема интерпретации библейского текста, по Булгакову, разрешается благодаря наличию ключа к пониманию – «просвещенного духовного ока», т. е. способности человека воспринимать истинное религиозное послание. Эта способность есть дар теургической силы. «Все человеческие творческие усилия. – утверждает Булгаков, – вдохновлены Святым Духом»[665]. Библейская экзегеза является божественно-человеческим делом, основанным на синергии водительства Святого Духа и творчества православного экзегета. Интерпретация Священного Писания возможна в смысле синтеза человеческих творческих усилий под водительством Святого Духа.
Таким образом, по Булгакову, человек должен подчинить себя и свои экзегетические навыки водительству Святого Духа, чтобы его старания могли принести полезные плоды к созиданию Церкви как Тела Христа. Без водительства Святого Духа человек, сильный в истинах научных, который использует современные научные методы любого вида, может обнаружить только поверхностный смысл Священного Писания.