Как и у других народов Дагестана, кунацкие отношения в лакских семьях передаются из поколения в поколение. Чем больше у семьи кунаков, тем большим уважением пользовалась эта семья среди односельчан. Поэтому каждый старался иметь кунака в каждом ауле, особенно среди соседних народов. Кунаки (хъамал) становились близкими друзьями, которые наравне с родственниками, а нередко даже больше, чем родственники, принимали участие в делах друг друга. Всё это становилось традиционным и передавалось от отца к сыну, внуку. И самое главное – куначество не знало никаких национальных ограничений.
Нет сомнения, что и в вашей семье, в вашем тухуме обязательно есть кунаки (хъамаличу). Поинтересуйтесь у старших членов вашей семьи, и они расскажут много интересного о ваших кунаках.
Народная медицина
Мы живём на удивительной планете, которая при правильном образе жизни сама подсказывает нам пути к здоровью. В глубокой древности люди, являясь частью природы, инстинктивно находили пути к выздоровлению. Из поколения в поколение передавались опробованные веками методы лечения. К сожалению, те древнейшие чудодейственные средства до нас дошли в легендах и сказках. Но когда люди понимали и следовали законам природы, берегли её, они были здоровы. Постепенно мы растеряли свое природное чутье, и, только осознав себя частицей всего живого, мы сможем восстанавливать здоровье.
В горах очень редко можно было встретить тучных людей. Это было связано не только с умеренностью в еде, но и с образом жизни. В этом немалую роль играла народная медицина. Наши предки издавна были связаны с другими древними народами и, конечно, перенимали что-то из их народной медицины.
В народной медицине использовалось очень много дикорастущих трав, мёд, ягоды, чеснок, лук. Лечили простуду, кожные заболевания. Были знаменитые лекари, которые лечили болезни почек и печени. Горские хирурги и костоправы справлялись с переломами и вывихами. Был даже свой «гипс» – шириш: яичный желток замешивался мукой, в этом составе замачивался кусочек бязи и им забинтовывался перелом, вывих. Засохнув, этот состав прекрасно, как гипс, стягивал и держал больное место.
Шиповник собирали (и сейчас собирают), нанизывали на нитки красивыми ожерельями и сушили в тени. Отвар шиповника с мёдом рекомендовали при истощении, малокровии, при склерозе сосудов головного мозга. Зверобой – узун ликри — применяли при расстройстве желудка (трава добавлялась в еду). Если сильно болела голова, кипятили в молоке зверобой и делали тёплые компрессы.
Подорожник (хIухчил чIапIи) применяли при нагноениях. Застарелые гнойные раны, фурункулы лечили особой смесью малхIан, для чего смешивали в равных частях мыло, мёд, курдючное сало. Рана очищалась от гноя.
Кисель из барбариса давали младенцам при кишечных расстройствах. При простуде, малярии готовили суп или чуду с конским щавелем. Если болел желудок, ели домашний хлеб с чабрецом или мятой.
Как видите, поддерживать здоровье помогал не только чистый горный воздух, блюда, включающие в себя множество трав, но и народная медицина, которая использовала многовековой опыт наших предков. Сейчас тоже ваши мамы чаще стараются лечить вас проверенными народными средствами.
Народный календарь
С давних времён наши предки не покладая рук обрабатывали каждый кусочек земли, держали скот. Для этого требовалось хорошее знание окружающей среды.
В горах звёзд на небе – мириады, и горцы воспринимали их как часть своего окружения. Они не только восхищались солнцем, луной, звёздами, но и внимательно наблюдали за ними, за переменами в окружающей природе.
Звезда Сириус называлась у лакцев Ттурши, созвездие Орион – Хъами-Ттурши, Венера – Зунзул, Чанна цIуку, и все они играли большую роль в повседневной жизни.
Календарный год делился на 4 отрезка: инт – весна, гъи – лето, ссут – осень, кIи – зима. Месяц, как и луна, назывался барз. В каждом времени года было три месяца, и называли их первый месяц зимы, весны, лета, осени и так далее. Имена месяцам в каждом селении давали разные. Так, начало весны называли лаччи тату («укрепляющий ростки чеснока»), тIун дуку («поедатель прутиков»), нущи бихху («копатель сладких корней»), урша гъагъу («разбиватель горшков»), – всеми этими именами называли только первый месяц весны.
Жаркие месяцы года называли битIикьукьул барз («месяц муравьев»), аькIурдил барз («месяц слепней»), кIачIлул барз («блошиный месяц») и так далее.
Холодное время года лакцы сравнивали со злой, вздорной старушкой и называли её Ажюжа. «Вот и Ажюжа хозяйничает», – говорили лакцы в зимние месяцы. В разных селениях были свои приметы наступления времён года, связанных с лучами солнца. Касание солнечных лучей каких-то определённых мест каменных скал считалось началом определённого времени года.
Звёзды также подсказывали лакцам время наступления каждого сезона. По их наблюдениям, созвездие, называемое по-русски «созвездие Плеяд», по-лакски КIурчIлу (сито), появлялось в начале весны, Ттурши (Сириус) появляется в начале августа и исчезает в начале весны. По его положению начинали определённые работы на полях.
А вообще лакцы очень настороженно относились к этой звезде. Считалось, что многое в природе зависит от её положения на небе. Свет этой звезды первые три ночи её появления считали губительным для всего живого, особенно высоко в горах.
Он считался губительным и для человека. Говорили о смерти людей от соприкосновения с Ттурши – Ттурши щуну бур. Даже были проклятия: Ттурши щивуй, Ттурши тIайлабацIивуй – «Чтоб тебя коснулась Ттурши!» «Повстречалась Ттурши!» Одновременно с этой звездой появляется и исчезает, по наблюдениям лакцев, созвездие Орион – Хъами Ттурши. По положению Хъами Ттурши определяется наступление весны.
Сутки лакцы делили на день – кьини — и ночь – хьхьу. Сутки начинались после захода солнца и появления луны. Это характерно для многих народов, живших по лунному календарю. Появилась луна – начались новые сутки. До сих пор лакцы, говоря нюжмар хьхьу, подразумевают не вечер четверга, а начало с ночи новых суток – пятницы.
Кроме дня и ночи, сутки делились на ещё более определённые части, связанные с теми или иными конкретными сельскохозяйственными работами. Время суток также определяли по звёздам. Если на небе появилась Венера (Чанна цIуку), то скоро наступит утро кIюрх и пора идти на работу в поле.
У лакцев была семидневная неделя с арабскими наименованиями. Вот только суббота (ххуллун) переводится с лакского как «дорожный». Для лакцев, как и для всех дагестанцев, семидневная неделя была традиционной. После принятия ислама это только закрепилось, так как у арабов тоже была семидневная неделя.
Мы и сейчас говорим: сегодня – хIакьину, завтра – гьунтти, послезавтра – сарану, затем следующий день – кьияну, последующий день – кьияну дакьа тамул кьини, вчера – лахьхьу, позавчера – цархьхьу, за день до этого – цархьхьунин хьхьичI кьини.
В народном хозяйственном календаре по поведению птиц, животных определяли погоду. Если кукушка начинала куковать, то это к дождю. Но почему же кукушка непрестанно кукует? А вот послушайте почему!
По преданию, когда-то в далёкие времена все животные, все птицы вышли, чтобы почистить, привести в порядок источники воды. Только кукушка чикку отказалась работать: «Я не хочу пачкать свои красные сапожки», – заявила она. С тех пор ей запретили пить любую воду, кроме дождевой. Для того, чтобы она не смела нарушать запрет, приставили к ней маленькую птичку ссиянтIу. Она всегда летает с ней вместе и не дает ей подлететь к воде и пить её. Вот и раздаётся жалобное «ку-ку» ждущей дождя чикку – кукушки.
Перед дождём, по наблюдениям лакцев, галки, куропатки, орлы – все ведут себя беспокойно. Если утром слышен крик совы – днём погода должна быть пасмурной, ну, а если она кричит вечером – на следующий день выглянет солнце.
Лакцы прекрасно знали окружающую природу и большое количество погодных примет помогало им в крестьянском хозяйстве.
Календарные обычаи и праздники
В детские и школьные годы самыми любимыми праздниками для нас, детей, были Новый год и следующие вслед за этим зимние каникулы с катанием на санках и коньках на покрытом льдом Кумухском озере. А второй праздник – Интнил хьхьу
Лакцы прекрасно знали окружающую природу и большое количество погодных примет помогало им в крестьянском хозяйстве.
Календарные обычаи и праздники
В детские и школьные годы самыми любимыми праздниками для нас, детей, были Новый год и следующие вслед за этим зимние каникулы с катанием на санках и коньках на покрытом льдом Кумухском озере. А второй праздник – Интнил хьхьу
(ночь весны) – три дня праздника и весенние каникулы.
Праздник начинался 21 марта в день весеннего равноденствия. Этот праздник ждали, готовились. Ребята, молодёжь за месяц лепили множество тIурщив – глиняных шариков с палочками бурьяна для поджигания. К началу праздника они были твёрдыми, как камень. В эти дни в каждом доме ждали гостей и готовили особые блюда: хъурунхъусса – каша из перемолотых на каменной ручной мельнице зёрен, «хьхьахьхьари» – густой суп из различных зёрен, бобов, ккунукрал ххункIру – курзе с яичной начинкой.
Все дети с нетерпением ждали бартри, которые пекли в каждой семье. Они выпекались из сдобного теста на молоке, яйцах и украшались орехами, изюмом, финиками и яйцами. Форма с закрученными в верхней части рогами, глазами из фиников, кураги, изюма напоминала морду животных. Дети с этими барта носились по улицам и хвастались друг перед другом, напевая:
В старину женщины устраивали целые песенные хоровые состязания между кварталами, поднимаясь на плоские крыши с барта в руках.
Крашеные красные яйца были в каждом доме, их раздавали детям. Дети, молодежь играли с яйцами, били их друг о друга. Битые яйца отдавали обладателю целого. Яйца также катали с наклонённого места, и тот, у кого яйцо оставалось целым, забирал остальные. Считалось, чем больше яиц, тем больше счастья, благополучия в будущем.
Но самое главное, долгожданное чудо наступало с наступлением темноты. В ночь на 21 марта по всей Лакии до сих пор зажигают костры. На горе Вацилу три дня горят огненные буквы «ИНТ», «ВЕСНА», «МИР».
В старину по всем сельским стенам, горным вершинам, видным из сёл, зажигали огни. С гор скатывали горящие деревянные колёса с зажжёнными спицами. Сейчас жгут старые шины, и горящие шины летят с обрывов или с гор.
Костры горели в каждом дворе и на площадках кварталов. К кострам приносили угощение, сладости, хлеб, мясо и раздавали всем. Все, от мала до велика, прыгали через костёр и приговаривали: Ттул цIуцIаву цIарахьхьун – цIуллушиву чурххахьхьун («Мои болезни – огню, здоровье – телу»). Чем больше треска, шума, грома, грохота, тем, как считалось, лучше. Поэтому свистели тIурши, выпущенные из специальной пращи, гремели замбаргру (порох, подожжённый в каменных лунках). У костров молодёжь и детвора танцевали, пели, веселились. Веселье продолжалось до рассвета.
У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя никто не хотел, и о его смерти возвестили горящими кострами.
Весной в Лакии отмечали да и сейчас отмечают ещё один большой праздник – хъурдуккаву (Праздник первой борозды). Стараются провести его в полнолуние, чтобы, по поверью, зерно будущего урожая было полным.
Каждый год выбирают организатора праздника – хъуначу (главного). Это обязательно уважаемый взрослый, здоровый мужчина. Для проведения первой борозды все жители села направлялись в поле. Первую борозду проводил обычно хъу-начу, затем продолжали другие уважаемые люди или более молодые, но удачливые.
В селении Кули первую борозду прокладывают здоровые и счастливые мужчина и женщина. Мужчина должен быть умеющим многого добиваться, а женщина должна быть матерью большого семейства.
После этого устраивались спортивные состязания – скачки, бег, борьба. Победителей и их родственников одаривали оружием, платками и шёлком. Были сёла, где юноши и девушки собирались отдельно и веселились, устраивали торжественное застолье цачIусри дан.
Очень торжественно отмечали в Лакии начало лета 22 июня. Жители Кумуха и других сёл ещё до восхода солнца начинали подъём на гору Вацилу. При первом солнечном луче все, кто был на вершине, загадывали сокровенные желания, просили здоровья, богатства, счастья для своей семьи. Танцевали, устраивали праздничный завтрак. Детям раздавали сладости, фрукты. К закату все спускались вниз. В этот день было принято подниматься хотя бы на небольшую гору и помолиться за благополучие на год. Самые смелые поднимались на ПпабакIу, который знают все живущие в Лакии.
В древности лакцы представляли солнце в виде прекрасного юноши, озаряющего землю, и все торжества в день летнего солнцестояния посвящались солнцу, дарующему жизнь всему живому на земле.
22 декабря – первый день зимы – многие лакские селения отмечали жертвоприношениями и другими обрядами. Первый день зимы считался первым днём года, поскольку солнце воротилось, и с этого дня световой день прибавлялся. В этот день в каждой семье готовили кIюла чатI (тонкие пресные лепешки) и раздавали всем на улицах, готовили хьхьахьхьари и разносили всем соседям. В первую ночь зимы в наших селениях обильно накрывали столы с самыми лучшими блюдами, и обязательно на столе был кувшин дукьра гьян (буза). Все ждали уважаемых аксакалов, которые обходили дома, желали счастья, благополучия и могли осыпать мукой из своих полных карманов, желая хорошего урожая. Их усаживали и угощали.
В эту ночь ходили и ряженые в вывернутых наизнанку шубах, в масках, иногда это были рогатые маски с рогами. В сёлах Куркли, Кума, Кара, Кунды ряженые надевали маску в виде козла, и обход домов называли кьяцIрайх буккаву («хождение козлами»).
Ряженые в руках держали длинные палки и молчали. Их сопровождали толпы ребятишек, молодёжь, которые извещали об их приходе, собирали продукты и топливо для костра. В каждом доме ряженые танцевали, и если задерживали угощение, танцующий падал, а дети и молодежь кричали: «Кьяца бивкIунни!» (Козёл умер!). Хозяева старались молниеносно вынести что-нибудь вкусное, после чего он вставал.
Религия
В древности у наших предков, как и у других народов мира, вера была очень разная. Было множество природных божеств. Лакцы верили, что всем в окружающей природе управляет всесильный Зал. Он обитает высоко в заоблачных высотах синего неба, и, чтобы быть услышанными всесильным Залом, люди поднимались на вершины гор, ведь чем выше горы, тем ближе к небу.
Жители Лакии верили, что в тихие часы перед рассветом, когда природа ещё спит, высшее божество природы Зал слышит все их просьбы. Для преодоления своих бед, трудностей люди обращались к нему, веря, что Зал может покарать за несправедливость. Удары стихии: наводнения, ураганы, землетрясения – это гнев Зала за неправильные поступки и образ жизни.
Кроме Зала, лакцы верили в бога солнца в виде прекрасного юноши и в бога луны. Гром и молния управлялись божеством по имени Асс. Когда он был недоволен землянами, бил землю молниями, как чабан бьет кнутом. Если непрерывно шли дожди, люди верили, что это Зувил – божество дождя падает на землю. Они старались ублажать свои божества разными способами. Поклонение огню – одно из самых древних среди лакцев, его отголоски до сих пор встречаются в лакских обрядах.
Были и природные каменные изваяния в виде человеческих фигур или стел, которые со временем обрастали разными легендами. Такие камни в Лакии обычно смазывались жиром, их просили выполнить разные пожелания, обращённые к природным явлениям, – чтобы пошёл дождь, вырос хороший урожай, чтобы лето было не очень жарким, а зима – лютой. Все эти древние верования называют язычеством.
Лакцы также верили, что свой дом защищает семью не только от природных явлений (дождя, снега, ветра, жаркого солнца), но и от злых сверхъестественных сил. И от всех этих злых сил оберегал добрый дух дома КIини. Чаще всего его представляли в виде маленькой змеи, ящерицы, лягушки. КIини защищала дом и хозяина от несчастий. Если вдруг появлялись звуки, тикающие, как часы, то это предупреждение, что КIини собирается уходить и семью ждут беды. Лакцы говорили: КIини гьалак хьуну бур – КIини волнуется. Тогда хозяева готовили халву без сахара и ставили её в потайные уголки дома. Если случались несчастья, говорили: «КIини лавгунни» – Кини ушла.
О том, что лакцы в прошлом были христианами, говорят в своих книгах арабские авторы. В горах Лакии встречаются остатки древних христианских храмов и изображение креста на древних камнях.