Поучение адресовано практикующим со слабыми способностями; их первоочередная задача – не накапливать ненужной трудной кармы. Необходимо понять, что все страдание, которое переживается в низших мирах, есть не что иное, как следствие негативной кармы, накопленной в прошлом.
Это не значит, что мы слепо верим в причинность только потому, что о ней говорил Будда (хотя его словам стоит доверять: ведь он руководствовался всем опытом своих бесчисленных жизней). К пониманию этого принципа нас подводят и логические рассуждения. Мы уже способны осознать, что неприятные переживания возникают в результате неправильных действий. Если практикующий это понял, то его важнейшая задача – ни в коем случае не создавать негативной кармы.
От негативных поступков необходимо воздерживаться, даже если это несет угрозу жизни. Практика Бодхисаттвы – никогда не причинять никому вреда.
Начинающему, конечно, трудно достичь такого уровня. Но мы можем позволить себе такую роскошь, как сосредоточение на этом законе и размышление о нем. Если мы будем постоянно думать об этом, то со временем обнаружим, что в ситуациях, которые раньше спровоцировали бы нас на действия, создающие негативную карму, теперь нам легче сделать что-то полезное. Нужно понять, что причина трудной кармы – в наших вредных поступках. Если мы тщательно это проанализируем, то сможем найти способ их избегать.
Следующий стих предназначен для тех, кто обладает средними способностями.
Строфа девятая
На предыдущем уровне, для практикующих с небольшими способностями, делом первостепенной важности было не создавать негативной кармы. Если же речь идет о людях со средними способностями, то их главная задача – перестать цепляться за веру в то, что в трех сферах сансары найдется надежное и постоянное счастье. Полагаясь на этот неверный взгляд, мы попусту теряем время, растрачиваем свою драгоценную жизнь. Кем бы вы ни родились, человеком или богом, – ваше счастье и спокойствие всегда непостоянны. Здесь приводится сравнение с росой на траве: как только восходит солнце, она тут же испаряется. Счастье недолговечно. Все приятные мгновения, переживаемые в трех сферах, исчезают как высыхающая роса, – такова их непостоянная природа. Поэтому следует стремиться к счастью, которое не меняется и не уходит. Путь Бодхисаттвы нацелен на великое Освобождение. Первоочередная задача практикующего со средними способностями – всеми силами стараться отпустить цепляние за сансару и сосредоточиться на великом Освобождении.
Теперь мы посмотрим на практикующих с высшими способностями – настоящих Бодхисаттв.
Строфа десятая
Это адресовано людям с наивысшим потенциалом – тем, кто способен широко смотреть на вещи. Имея ограниченный взгляд, человек думает только о себе, ищет лишь собственного счастья. Возможно, мы даже понимаем непостоянную природу сансары и хотим идти к Просветлению – но тот, кто стремится к нему только ради самого себя, будет топтаться на пути для людей с низшими и средними способностями.
Будучи Бодхисаттвами, мы применяем очень простую логическую цепочку. Мы ищем Просветления – но пока мы блуждаем в сансаре, возможно только страдание. Такое понимание – не пессимизм, а просто констатация общеизвестного факта. Итак, прежде всего мы стремимся к Просветлению, к всеведению, состоянию Будды. Затем мы замечаем, что все существа находятся в очень похожем положении. Они тоже ищут счастья и хотят освободиться от страданий. Но из-за своей кармы они не смогли найти верный путь и по привычке продолжают поступать неправильно. Они надолго застряли в цикле сансары. Будучи Бодхисаттвами, мы понимаем ситуацию – свою и других существ – и потому знаем, что должны им помогать.
Есть логический путь, применяемый всеми великими Бодхисаттвами; он позволяет понять, что у сансары нет начала – ни в общем смысле, ни для каждого индивидуально. У нашего концептуального ума есть склонность верить, что начало обязательно должно быть. Но в случае сансары это не так. Все чувствующие существа на протяжении своих бесчисленных рождений бывали всячески связаны друг с другом. Все они уже были нашими родителями, относились к нам с сочувствием и любовью, подобно родителям в этой жизни. Если мы понимаем, что все существа связаны друг с другом и успели побывать нашими матерями, разве можем мы искать счастья только для себя, забывая об остальных? Поэтому стих гласит: «Какая польза мне от собственного блага?»
Теперь наш долг – переключиться на более широкий взгляд и постоянно думать обо всех существах. Мы хотим убедиться, что они достигнут Просветления, и развиваем по отношению к ним Просветленный настрой. Вот почему в этом стихе сказано, что развивать Просветленный настрой – это практика Бодхисаттвы.
Просветленный настрой включает в себя намерение и практическое применение. Первое – это само желание достичь Просветления и помочь остальным и обещание принять на себя такую ответственность. Мы обещаем это главным образом самим себе, поместив перед собой Три драгоценности в качестве свидетеля. Затем следуют практические действия – начиная с той минуты, когда возникло намерение, и до тех пор, пока задача не будет выполнена.
Так мы начинаем путь к Просветлению. Относительный Просветленный настрой – это само обещание, постановка цели и решимость достичь ее с помощью намерения и применения. Этот метод нужно практиковать всегда, когда мы получаем посвящения, медитируем или учимся, – ведь мы называем себя Бодхисаттвами.
Когда Просветленный настрой намерения и применения уже зародился – благодаря ясному пониманию и решимости, – мы продолжаем его взращивать и стабилизировать.
Строфа одиннадцатая
Главная идея этих строк в том, что, поняв природу сансары и нирваны, нужно пытаться преодолеть свои привычки. Здесь сказано:
«Всякое страдание появляется из-за стремления к собственному счастью». Это значит, что причинами существования в сансаре являются попытки обрести счастье для себя, цепляние за него и отказ от обязательства помогать другим. Мы часто потакаем своему желанию быть счастливыми любой ценой. Причина совершенного Просветления заключается в прямо противоположном стремлении – помогать другим. Состояние Будды достигается только путем постоянной заботы о счастье и свободе всех существ. Говоря простым языком, это ответственность за других. Если мы выбрали путь Бодхисаттвы, то наша первоочередная задача – отказаться от привычки думать, что мы намного важнее всех остальных. Практика Бодхисаттвы состоит в том, чтобы переключиться и поменять свое счастье и свою важность на благо других, то есть считать их счастье более важным, чем наше собственное.
Это означает, что мы отвечаем не только за свои поступки, но и за помощь другим существам; и это не просто обязанность, а проявление природы нашего ума. Этот стих предлагает «полностью обменять свое счастье на чужое страдание». Об этом обмене мы знаем из многих поучений. Он начинается с понимания, что все мы хотим быть счастливыми и избегать страданий. В этом мы все одинаковы, независимо от положения в мире и обществе. Мы жертвы своих привычек и, понимая это, обязуемся прежде всего глубоко осознать, что мы все похожи и на самом деле стремимся к Просветлению. После этого мы поднимаемся на ступеньку выше и обмениваемся своим состоянием с другими. И здесь важно не только ощутить, что у нас одна и та же цель и что мы похожи; мы идем дальше: убеждаемся в том, что благо всех существ стало для нас приоритетным, а собственное отошло на второй план.
Чтобы этого добиться, на первой стадии буддисты применяют разные методы, например, шинэ и тонглен. Со временем наши способности растут, и мы можем в буквальном смысле меняться местами с другими. Мы столько слышали о жизни Будды и о том, как Просветленные отдавали жизнь за других людей, действуя ради их безопасности, любви и счастья. На этом нужно сосредоточиться, на это нужно медитировать.
Совет, который здесь приведен, дается тем, кто уже много медитировал, чей ум достиг устойчивости. В следующих десяти стихах автор обращается к начинающим, у которых могут возникать бесчисленные неблагоприятные обстоятельства. Эти поучения покажут, как избегать трудностей и извлекать из них пользу.
Строфа двенадцатая
Здесь имеется в виду способность отдать свои самые ценные обладания, такие как тело и имущество. В любой момент могут возникнуть самые разные неблагоприятные обстоятельства, которые осложнят наше существование. Если человек пытается отнять у нас жизнь или добро, причина в его жадности. Он не понимает, что делает. Эта склонность к негативному не заложена в природе человека, просто иногда люди попадаются на удочку жадности. Если мы способны это понять, мы можем превратить неблагоприятные обстоятельства в благоприятные. В противном случае мы испытаем страх и потрясение, желание отомстить или ударить в ответ.
Если действительно понять, что поступками напавшего человека руководит алчность и что в эту ситуацию мы попали из-за нашей собственной кармы и прошлых негативных действий, – мы перестанем переживать и, может быть, даже научимся дарить другим свое время, имущество и заслугу. Как практикующие, мы способны сосредоточиться на самом драгоценном сокровище – положительной карме. Поэтому мы посвящаем обидчику заслугу трех времен, то есть не только накопленное в прошлом и настоящем, но и все положительные впечатления, которые мы получим в будущем. Посвятить это другим – практика Бодхисаттв.
Этот стих касался того, как преобразовать потерю во что-то положительное. Следующий посвящен любому виду вреда.
Строфа тринадцатая
Полагаю, что описанная ситуация весьма маловероятна, – это скорее общий совет о преобразовании серьезных трудностей в нечто полезное. Впрочем, если мы попали не в то место не в то время и рядом оказался не тот человек, то может случиться и такое. Конечно, если кто-нибудь подходит к нам и объявляет о своем намерении отрубить нам голову, сначала мы будем просто потрясены. Но мы пытаемся быть Бодхисаттвами, и, если вдруг с нами приключится нечто подобное, нужно понять – это не случайность, а результат нашей собственной кармы. И что самое важное – обидчик не полностью владеет собой. С таким настроем нужно воспринимать любого, кто совершает такие поступки. Причиной любой ситуации является наша карма, а человеком, который на нас нападает, движет великая сила привычки. Сознавая это, мы испытываем еще больше подлинного сочувствия и любящей доброты. Наш долг Бодхисаттвы – думать о негативной карме, которую существа накопили за многие жизни, накапливают сейчас и будут накапливать в следующих рождениях. Хотя в буквальном смысле взять чужую карму на себя невозможно, мы всем сердцем желаем это сделать – такова практика Бодхисаттвы.
Теперь мы подошли к совету о положительном преобразовании критики.
Строфа четырнадцатая
Критика – это то, что сансарическому человеку труднее всего переварить. Очень трудно научиться преобразовывать ее, будь мы начинающим буддистом, архатом или Бодхисаттвой; наши привычные модели мышления и поведения очень устойчивы. Но нет ничего невозможного. Пусть кто-то в любой из трех сфер критикует наши вредные склонности или действия – например, привычку ковыряться в носу; практика Бодхисаттвы состоит в том, чтобы понять, что это карма самого критикующего: просто он не свободен от гнева.
Если пойти еще дальше – нужно видеть в этом человеке своего учителя, наставника, опору или зеркало для нашей жизни в Дхарме. Часто мы не видим собственных ошибок. Как правило, из-за своих привычных моделей и склонностей мы считаем, что поступаем верно. Наши собственные дела, слова и мысли всегда хороши, а другие люди неправы.
В такой ситуации полезным окажется человек, который нас не любит, может подметить наши ошибки и сказать нам о них. Если мы способны так смотреть на вещи, то враги принесут нам столько же пользы, сколько наш учитель Дхармы. Бодхисаттва видит это именно так и относится к врагу с признательностью и благодарностью. Это позволяет накопить еще больше сочувствия и любящей доброты. Если мы сможем следовать совету, который содержится в этом стихе, то есть «хвалить его качества с любящим умом», это будет для нас практикой Бодхисаттвы. Вначале мы признаем положительные качества критикующего, а затем делимся своим пониманием с друзьями в Дхарме.
Следующий стих посвящен открытому обсуждению наших недостатков.
Строфа пятнадцатая
Этот стих похож на предыдущий, с той разницей, что описанная ситуация более вероятна в нашей повседневной жизни. Из-за наших привычных склонностей и ошибочных поступков за все свои жизни мы нажили много врагов и обрели много друзей. Если кто-то публично ругает нас перед любым собранием, это причиняет сильную боль, потому что в сансаре мы привыкли холить и лелеять себя. Кроме того, столь же болезненна для нас и критика в адрес наших родителей, членов семьи, друзей и всех, кто нам дорог. Когда о них говорят плохо, нам трудно держать себя в руках. Кажется, будто из самого этого текста следует, что такое восприятие свойственно нам от природы. Но на самом деле наша природа иная, а болезненное отношение к критике – лишь признак нашей подверженности мешающим эмоциям.
Мы все хотим достичь свободы. Но если мы не способны освободиться из-под власти чувств – при любой внешней свободе и демократии мы так и останемся закрепощенными. И сбросить эти оковы неверного понимания можно, только если научиться видеть «врага» как духовного друга; как сказано в текстах, перед нами Бодхисаттва, настоящий, живой Бодхисаттва.
Быть рядом с традиционным учителем – это хорошо, это роскошь. Но в некотором смысле это может быть помехой, ведь учитель полон сочувствия. Он не всегда прямо укажет на наши ошибки. Поэтому враг может оказаться даже более полезным учителем, поскольку он способен обнаружить любую нашу негативную сторону и выставить ее напоказ. Если при этом мы видим в нем помощника и духовного друга, то наш долг Бодхисаттвы выполнен.
Строфа шестнадцатая
Это о неблагодарности. Вы добры к кому-то, а в ответ получаете вовсе не сладости, а нечто кислое. Даже если вы и не ожидали взаимности, такая реакция неприятна. Если мы сталкиваемся с подобным отношением, нам опятьтаки нужно взять себя в руки и применять те методы, которые нам уже помогали раньше.
В жизни мы часто заботимся о ком-нибудь, поддерживаем как только можем. Иногда мы ожидаем чего-то в ответ, хотя в большинстве случаев знаем, что самое благородное – это не рассчитывать ни на что. Но даже если мы ни на что не рассчитывали, а человек ответил нам негативным, неприятным отношением – не стоит питать неприязни, ненависти или других трудных чувств. Следует сочувствовать ему и любить его еще больше.