Пётр же, согласно католическому учению, был первым епископом города Рима (т.е. первым Римским Папой). Некоторые богословы и историографы пытаются отрицать факт пребывания апостола Петра в Риме, однако о том, что апостол бывал в этом городе, пишут такие раннехристианские авторы, как Ориген (III век), Лактанций (нач IV века), Евсевий Кесарийский («Церковная история», 325 год).
Со времён Петра, Католической Церковью управляют его приемники – римские Папы (после смерти очередного Папы [57], конклав кардиналов избирает на эту должность нового Папу). Папа Римский располагает верховной властью в Римско-католической Церкви.
Официальный титул Папы Римского звучит так: Епископ Рима, викарий Христа, преемник князя апостолов, верховный первосвященник Вселенской церкви, Великий понтифик, [Патриарх Запада], Примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен государства-города Ватикан, раб рабов Божьих.
При Папе находятся совещательные органы: коллегия кардиналов и синод епископов. Административный аппарат Церкви называется «Римская курия», в её состав входят различные конгрегации, церковный суд и другие учреждения.
Территориальные единицы в Римско-католической Церкви называются епархиями. Епархии возглавляются епископами. Важные епархии называются архиепархиями и их возглавляют архиепископы. Находящиеся по соседству епархии часто объединяются в митрополию, возглавляемую так же архиепископом (митрополитом). Архиепископы большинства стран объединены в конференцию католических епископов. Епархии состоят из приходов, которые, в свою очередь, возглавляют отцы-настоятели этих приходов.
Для священников и епископов латинского обряда обязателен целибат (безбрачие). О преимуществе безбрачия говорил ещё апостол Павел: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене… Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает». (1Кор.7:32,37). Целибат священников был узаконен в Западной Церкви в эпоху папы Григория Великого (590-604), но утвердился де факто только к XI веку (в правление папы Григория VII). Второй Ватиканский собора Католической церкви декретом о служении и жизни пресвитеров «Presbyterorum Ordinis» (утверждён папой Павлом VI 7 декабря 1965 года), подтверждает законность целибата для духовенства: «Безбрачие, которое прежде лишь рекомендовалось священникам, было впоследствии в Латинской Церкви предписано законом всем, кого возводят в священный сан. Сей Святейший Собор вновь одобряет и подтверждает это законодательство в отношении предназначаемых к Пресвитерату» [58]. Вступать в брак в Католической Церкви разрешено лишь дьяконскому чину, но на практике эта возможность редко реализуется самими дьяконами, так как дьяконство в Латинской Церкви традиционно воспринимается как ступень, ведущая к вступлению в священнический сан. При этом католическому клиру Восточного обряда вступать в брак разрешается.
Духовная жизнь католика «имеет целью достижение святости, путь к которой связан с возрастанием в человеке сверхъестественных добродетелей – веры, надежды и любви. Важную роль в католической духовности играет почитание святых, не только в качестве образцов для подражания, но и как заступников перед лицом Бога. Акт официального церковного признания какого-либо христианина святым называется канонизацией. В первые века, когда христианство подвергалось гонениям в Римской империи, идеалом святости было мученичество, т.е. принятие смерти за христианскую веру: мученик тем самым участвовал в искупительной смерти Христа. Впоследствии возникли также другие типы святости: в числе почитаемых Церковью святых – выдающиеся аскеты, проповедники христианского учения, богословы, заботливые пастыри, благотворители, миротворцы, девы, сознательно выбравшие совершенное целомудрие и безбрачие в качестве своего посвящения Христу, и др.» [59].
Важными традиционными элементами духовной жизни католиков (как и христианина в целом) являются молитва, пост и служение ближнему.
Молитвы в Католической Церкви «различаются по их цели (поклонение, благодарение, сокрушение о грехах, просьба) и бывают личными или общинными, могут произноситься вслух, выражаться пением, жестами (например, поклонами, преклонением колен, крестным знамением и т.д.) или совершаться незаметно и в молчании, могут задействовать мысль или чувства, быть импровизированными или использующими готовый написанный текст.
Нередко в католической духовной практике применяется молитвенное размышление (или христианская медитация) на определенную тему, связанную с Богом и спасением, а также созерцание – сосредоточение души на присутствии Бога. Широкое распространение в Католической Церкви получили литании – молитвы, состоящие из многократного повторения воззваний, подчиненного определенному ритму. Такое повторение может постепенно привести к глубокой внутренней молитве» [60].
У католиков традиционно широко развиты институты монашеской жизни. Существует великое множество католических монашеских орденов, некоторым из которых многие сотни лет, а какие-то появились совсем недавно. Самым древним из них является Бенедиктинский Орден (VI в.). Главной отличительной особенностью Западного (католического) монашества от Восточного (православного) состоит в том, что большинство членов католических орденов не «коротает свой век в стенах монастырей», а ведёт активное служение в миру: помогают несчастным и обездоленным (как сёстры матери Терезы), занимаются с подрастающим поколением (Салезианцы) и проч.
Конечно, в Римско-католической Церкви есть и закрытые монашеские ордена, члены которых ведут затворнический образ жизни. Например – Картезианцы – монашеский орден Римско-католической церкви, основанный в 1084 св. Бруно Кёльнским. Картезианцы практикуют полный уход от мира и суровую аскезу. Ведут созерцательную и уединенную жизнь, наполненную постоянной молитвой. Картезианцы уделяют много внимания физическому и интеллектуальному труду, им принадлежат великолепные монастырские библиотеки. Многие члены этого Ордена причислены к лику святых.
В Католической Церкви существуют так же объединения верующих – мирян, священников, монашествующих, – стремящихся жить более глубокой христианской жизнью, более полно посвятить себя Богу в рамках определенного общего направления духовной жизни, общей харизмы. Эти объединения именуются «католическими движениями» [61].
В Римско-католической церкви, как и в Православной, присутствует семь Таинств: крещение, брак, миропомазание (конфирмация), евхаристия, исповедь, елеосвящение, священство.
По учению христианской церкви, таинство – есть священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия.
В католической церкви учение о семи таинствах было определено соборно, как догмат, сначала на II Лионском 1274 г. (XIV Вселенский), а затем на Флорентийском 1439 г. (XVII Вселенский) соборах. Окончательное доктринальное закрепление это учение получило уже в период Контрреформации, на соборе Тридентском (XIX Вселенский), который провозгласил: «Если кто-либо говорит, что таинства Нового Завета не установлены Господом нашим Иисусом Христом; или что их больше или меньше семи… или же что какое-либо из них по истине и строго говоря не есть таинство, да будет отлучен от сообщества верных».
Существуют некоторые отличия в подачи верующим этих таинств. Например, если в Православии принято совершать Миропомазание одновременно с Крещением, то у католиков эти таинства преподносятся традиционно отдельно друг от друга: детей крестят в младенчестве, а таинство Миропомазания совершают уже после, когда человек немного подрастёт и пройдёт специальную подготовку.
Основным богослужебным обрядом у католиков является латинский обряд, службы этого обряда проходят преимущественно на родных языках тех стран, в которых проводятся. Однако до 70-х гг. XX века основным языком литургической практики в Римско-католической Церкви был латинский язык, но после II Ватиканского собора в богослужебный обиход вошли родные языки.
Кроме латинского обряда, в Католической Церкви практикуется ещё целый ряд восточных обрядов. Согласно Декрету Второго Ватиканского Собора «Orientalium Ecclesiarum» («О Восточных Церквях»): «Католическая Церковь высоко ценит установления, литургические обряды, церковные традиции и уклад христианской жизни Восточных Церквей, ибо в них, славных своей священной древностью, сияет Традиция, идущая от Апостолов через Отцов и составляющая часть нераздельного Богооткровенного достояния всей Церкви». Существует 22 восточных обряда, представители которых используют национальную обрядовую практику, при этом сохраняя единство со Святым Престолом.
Основным богослужебным обрядом у католиков является латинский обряд, службы этого обряда проходят преимущественно на родных языках тех стран, в которых проводятся. Однако до 70-х гг. XX века основным языком литургической практики в Римско-католической Церкви был латинский язык, но после II Ватиканского собора в богослужебный обиход вошли родные языки.
Кроме латинского обряда, в Католической Церкви практикуется ещё целый ряд восточных обрядов. Согласно Декрету Второго Ватиканского Собора «Orientalium Ecclesiarum» («О Восточных Церквях»): «Католическая Церковь высоко ценит установления, литургические обряды, церковные традиции и уклад христианской жизни Восточных Церквей, ибо в них, славных своей священной древностью, сияет Традиция, идущая от Апостолов через Отцов и составляющая часть нераздельного Богооткровенного достояния всей Церкви». Существует 22 восточных обряда, представители которых используют национальную обрядовую практику, при этом сохраняя единство со Святым Престолом.
Главной по своей значимости религиозной службой в латинском обряде Католической Церкви является Святая Месса, которая включает в себя: начальные обряды, Литургию Слова, Евхаристическую Литургию и заключительные обряды. Во время Евхаристической Литургии, согласно учению Католической церкви, происходит пресуществление: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Иисуса Христа.
Помимо проведения св. Месс, католики практикуют иные виды богослужений, такие как:
1) Адорация (Поклонение Святым Дарам [62]) – освящённые в ходе Евхаристии Святые Дары в специальном сосуде – монстрации – выставляются на алтарь, где перед ними проводится специальное богослужение, либо совершается частная молитва верующих.
2) Чтение Святого Розария [63] в церкви – ведущий (священник) на коленях перед алтарём читает специальные молитвы, посвящённые Богу и Деве Марии, а верующие в храме, так же стоя на коленях, молятся вместе с ним.
Кроме Адорации и чтения Св. Розария в католичестве проводится ещё целый ряд богослужений, рассказом о которых я не буду утомлять читателя.
И так, до середины XI века Церковь Христа была единым организмом и управлялась преемником апостола Петра. Да, были и размолвки между поместными Церквами, а так же между Римской (Западной) Церковью и Восточными церквами в целом, однако эти разногласия рано или поздно преодолевались.
Необходимо помнить, что общехристианский культурообразующий стержень сформировался на базе двух великих цивилизаций древности – иудейской и греко-римской. В частности, если взять главную книгу христиан – Библию, то книги Ветхого завета в оригинале написаны на диалектах древнееврейского языка, а Новый завет написан на греческом языке. На греческом языке в первых веках нашей эры проводились христианские богослужения, в дальнейшем в Западной Церкви (вплоть до второй половины XX века) они стали проводиться на латинском языке.
По мере своего победоносного шествия по миру, христианство впитывало в себя элементы культур «завоёванных» [64] им народов. В Западной Европе к ним относятся покорённые римлянами кельты, а так же различные германские племена – англы, саксы, готы и некоторые другие народы, например, франки.
Необычно затейливое переплетение античной и варварской мифологий с христианством заложило основы особому западноевропейскому типу мышления, воспринимающего окружающую реальность не в абстрактных, как на Востоке, а в конкретных «чувственно-осязаемых» [65] формах. Западное христианство ищет спасения в стремлении к Христу, в иных формах своей культуры пытаясь даже уподобиться Ему. Так художникам Средневековья и Возрождения часто была присуща манера привносить свои собственные черты в создаваемый ими живописный образ Христа.
В 1054 году состоялся Раскол между христианскими церквами, который не преодолён по сегодняшний день. Одной из главной причин этого Раскола явилось возвышение Константинополя как церковного центра, в пику другим церквам, т.к. этот город, в котором нет «престола ап. Петра» был сделан таким центром по чисто политическим соображениям. Константинополь хотели сделать центром христианского мира незаконно. Только потому, что «императору так захотелось». Собственно говоря, римская делегация, посланная в Константинополь Римским Папой в 1054 году, должна была говорить о мире, а не о расколе. В 1054 году Латинская Церковь не отлучала Греческую и Греческая Церковь, в свою очередь, не отлучала Латинскую. Бумаги об экскоммуникации в 1054 году касались лишь отдельных людей. «Римские легаты отлучили патриарха и некоторых приближённых к нему лиц; спустя несколько дней патриарх отлучил легатов» [66]. Следствием Раскола 1054 явилось то, что бывшая до того момента единой, христианская церковь разделилась на две части: Западную (во главе – Папа Римский) и Восточную (управляемую Константинопольским патриархатом). Впоследствии Западная часть стала называться «католической» (что значит – «вселенская», т.е. распространённой по всему миру), а Восточная часть провозгласила себя «православной».
Итак, запомним факты, которые нам пригодятся в дальнейшем: 1) Крещение Руси князем Владимиром состоялось ещё до Раскола, во времена единой церкви – в 988 году, 2) Русская Церковь в течение первого времени в расколе не участвовала и сохраняла единство с Римским Престолом.
Со времени Раскола, несколько раз предпринимались попытки вновь объединить Церковь. Так, например, в 1438 состоялся Собор в Ферраре и во Флоренции, итогом которого стала т.н. «Флорентийская уния», объявившая о воссоединении Западной и Восточной Церквей. На востоке эта уния была вскоре отвергнута (к этому Собору я вернусь несколько позже).
В XX веке, во время Второго Ватиканского собора (1962-1965 гг.), состоялся визит Папы Павла VI в Иерусалим, где прошла встреча с константинопольским патриархом Афинагором, (первая встреча предстоятелей Православной и Римско-католической церквей с 1439). Итогом встречи иерархов стали взаимные отменены анафем, существовавшие со времени Раскола. Долгожданного объединения церквей после отмены анафем не последовало, однако отношения между обеими конфессиями несколько потеплели.
Прежде чем окончить главу, назову основные черты сходства и отличия между Римско-католической и Русской Православной Церквами.
И католики, и православные основывают свою веру на одной и той же Священной Книге (Библия); веруют в одного и того же Господа Бога – Единого в Трёх Лицах (Св. Троица); имеют общих святых (прославленных до 1054 года) и общую историю в целом (до 1054 года). В Католичестве и Православии совпадают многие догматы веры, во многом схожа обрядовая практика, однако существуют и некоторые отличия в вероучении, культе и церковной организации.
Как я написал выше, основу католического (и православного) вероучения составляют Священное писание (Библия) и Священное предание [67]. Однако в Католичестве Священное предание дополнено постановлениями последующих после отпадения Востока от Запада Вселенских соборов, легитимность которых Православная церковь не признаёт.
Католическая Церковь возглавляется Папой Римским, православные не признают власть Папы. Но необходимо знать, что до Раскола 1054 года Православная Церковь признавала первенство архиепископа города Рима! Некоторые папы первых веков христианства являются святыми не только Католической, но и Православной Церкви. В частности, Папа Римский св. Климент (апостол из числа первых 70 учеников Иисуса Христа, ум. 97, или 99, или 101 г.) является в настоящее время святым не только Католической, но и современной Православной церкви.
В XIX веке было окончательно оформлено учение о том, что Папа в момент официального выступления по делам веры, имеющим безусловное отношение ко всем христианам, пользуется как преемник ап. Петра особой благодатью безошибочного суждения. Следует особо подчеркнуть, что о безошибочности во всём и тем более личной безошибочности тут и речи не идёт [68]. Как справедливо заметил священник Станислав Тышкевич: «Папы не создают новых догматов, новых истин: они следят за достижениями богословия, наблюдают благодатные плоды святости того или иного богословского учения, поощряют относящиеся к нему научные исследования, способствуют разрешению неизбежных столкновений между мнениями отдельных богословов. Когда, после нескольких веков такой соборной работы всей Церкви, окончательно выяснилось, в каком смысле то или иное богословское учение истинно, Собор или папа в благодатном единении со всею Церковью облекает это учение в определенную, тоже тщательно продуманную формулу. Это и есть «догматическое определение».