Было трудно поверить, что все эти совпадения могли происходить снова и снова, поэтому я спросил шравику: «Разве мои мысли доходят до тебя? Разве ты знаешь о волнах мыслей, что поднимаются во мне?»
А шравика ответила: «Поскольку я постоянно медитировала, мои мысли исчезли, и теперь я могу видеть мысли других людей».
Вот тогда я действительно испугался и поспешил сюда, к тебе. Прости меня, пожалуйста, но я не смогу снова пойти туда завтра.
Будда спросил:
– Но почему же?
А он ответил:
– Потому что… как тебе сказать? Прости меня, но только не проси пойти туда снова.
Но Будда настаивал, и ему пришлось сказать:
– Когда я видел эту прекрасную женщину, у меня возникли похотливые мысли – а она, должно быть, также смогла прочесть и эти мысли. Как я теперь смогу встретиться с ней? Как смогу я встать у ее дверей? Я не могу пойти туда снова.
Но Будда сказал:
– Тебе просто придется туда пойти. Это часть твоей медитации. Только так ты сможешь осознать свои мысли.
Тому ничего не оставалось… Ему пришлось пойти туда на следующий день. Но на следующий день он пошел туда уже другим человеком. Первый раз он шел туда по дороге в сонном состоянии: он не сознавал, что за мысли текут в его сознании. Но следующий день он шел с осознанием, поскольку теперь был страх. Он шел туда сознательно. И когда он пришел к ее дверям, он повременил немного перед тем, как взойти по ступеням. Он заставил себя сосредоточиться и сфокусировался на внутреннем осознании.
Будда сказал:
– Просто смотри внутрь и ничего не делай – просто сознавай, что нет невидимых мыслей. Просто сознавай, что ни одна мысль не пройдет мимо, не будучи замеченной тобой.
Он поднялся по ступеням, внутренне наблюдая за собой. Он мог видеть даже свое дыхание. Он мог даже видеть движения своих ног и рук. А когда он ел, он прослеживал каждый кусочек. Это было, как будто ел кто-то другой, а он просто наблюдал.
Когда вы начнете наблюдать за собой, в вас будет два течения: одно – делающее и другое – только наблюдающее. Внутри вас будет две части: одна будет деятелем, другая – только наблюдателем.
Он ел пищу – и при этом был человек, который ел, и кто-то еще, наблюдающий. В Индии мы говорим, и все люди на свете, которые познали, говорят: «Тот, кто наблюдает, – это вы, а тот, кто делает, – это не вы».
Он наблюдал. Он удивился! Он вернулся к Будде, приплясывая, и сказал:
– Это здорово! Я кое-что открыл. Я получил два опыта: один опыт – в том, что когда я все полностью осознаю, мысли прекращаются. Когда я смотрю в себя с полным осознанием, мысли прекращаются. И второй опыт – в том, что когда мысли прекращаются, я вижу, что деятель отличен от наблюдателя.
Будда сказал:
– В этом ключ. И тот, кто понял это, понял все.
Станьте наблюдателем своих мыслей, но не мыслителем – помните: не мыслителем, а наблюдателем мыслей.
Вот почему мы называем наших мудрецов видящими, а не мыслителями. Махавира не мыслитель, Будда не мыслитель – они видящие, наблюдатели. Мыслитель – это больной человек. Незнающие думают. Знающие не думают, они наблюдают. Они способны это видеть, это для них видимо. А способ видеть – наблюдение за мыслями в себе. Когда вы стоите, сидите, спите или бодрствуете, наблюдайте за каждым течением мысли в вас и не отождествляйтесь ни с одной из них, как будто вы – это она. Пусть ваши мысли текут отдельно от вас, а вы будьте отдельны от них.
В вас должно быть два течения. Внутри у обычного человека, который только думает, есть только одно течение. Внутри у медитирующего два течения, мысли и наблюдение. Внутри у медитирующего два параллельных течения: мысли и свидетельствование.
Внутри у обычного человека одно течение – течение мыслей. И у просветленного человека внутри также только одно течение – течение простого наблюдения. Постарайтесь это понять: внутри у обычного человека одно течение мыслей, наблюдатель спит; у медитирующего внутри два параллельных течения, мысли и наблюдение. Внутри у просветленного человека остается только одно течение, и это наблюдение. Мышление умерло.
Но, поскольку вам приходится учиться наблюдать из состояния мышления, вам придется медитировать о мысли и наблюдении параллельно. Если нам нужно продвинуться от мысли к наблюдению, нам придется медитировать о мысли и наблюдении одновременно. Это то, что я называю правильным наблюдением; это то, что я называю правильным запоминанием. Махавира назвал это «неусыпный интеллект». Внимание и неусыпный интеллект. Тот, кто наблюдает мысли, это ваш неусыпный интеллект. Очень легко найти мыслителей, но трудно найти того, чей интеллект бодрствует.
Разбудите свой интеллект. Я рассказал вам, как его разбудить, – сознательно наблюдая свои мысли. Если вы будете наблюдать за деятельностью тела, тело исчезнет; если вы будете наблюдать за своими несущимися наперегонки мыслями, за мыслительным процессом, тогда мысли исчезнут; и если вы будете внимательно наблюдать за своими эмоциями, тогда исчезнут эмоции.
Я сказал, что для очищения эмоций позвольте любви сменить ненависть, а дружбе – враждебность. Теперь я прошу вас также понять следующую истину: существует измерение за любящим и за ненавидящим, и это просто сознание – которое не является ни любовью, ни ненавистью. Это просто свидетель. Иногда оно наблюдает ненависть, а иногда наблюдает случаи любви, но это просто свидетельствование, это просто наблюдение.
Когда я ненавижу кого-то, разве я тут же не осознаю тот факт, что я ненавижу? И когда я люблю кого-то, разве каким-то образом я внутренне не узнаю, что я люблю кого-то? То, что знает, находится за любовью и за ненавистью. Это ваше сознание, которое находится за вашим телом, мыслями и эмоциями – за всем. Поэтому в старинных писаниях его называют нети-нети, ни то ни это. Это ни тело, ни мысли, ни эмоции. Оно не является ни одним из них. А там, где нет ничего, находится наблюдатель, видящий, свидетельствующее сознание, душа.
Поэтому не забывайте быть также и наблюдателем своих эмоций. В конце концов, вы должны прийти к тому, что является просто чистым видением. Являющееся чистым видением должно быть сохранено. Это чистое видение есть интеллект. Мы назвали это чистое видение мудростью. Мы называем это чистое видение сознанием. Это конечная цель йоги и всех религий.
Основным качеством внутренней духовной дисциплины является правильное наблюдение за деятельностью тела, за мыслительным процессом и за внутренними течениями эмоций. Тот, кто станет свидетелем, пройдя через эти три уровня, достигнет другого берега. А достичь другого берега – это почти достичь цели. Тот, кто продолжает удерживаться на любом из этих трех уровней, все еще привязан к этому берегу. Он все еще не достиг цели.
Я слышал одну историю…
Была ночь полнолуния… как сейчас. Светила полная луна, и ночь была прекрасна, поэтому несколько приятелей захотели покататься на лодке среди ночи. Они хотели повеселиться, поэтому перед тем, как сесть в лодку, изрядно выпили. Затем они сели в лодку, взяли весла и начали грести. Они гребли долго.
Когда наступило утро, и подул холодный ветер, они протрезвели и подумали: «Как далеко мы заплыли? Мы же гребли всю ночь».
Но когда они пригляделись, то увидели, что они у того же берега, где и были прошлой ночью. Тогда они поняли, что они забыли сделать: они так долго гребли на лодке, но они забыли ее отвязать.
И как бы сильно не страдал и не рыдал тот, кто не отвязал свою лодку от берега, в этом бесконечном океане божественного он никуда не попадет.
К чему привязана лодка вашего сознания? Она привязана к вашему телу, к вашим мыслям и к вашим эмоциям. Тело, мысли и эмоции – это ваш берег. Одурманенные, вы можете грести все свои жизни, все бесконечные жизни. А после бесконечных жизней, когда холодный ветер пробудившегося мышления, некой мудрости коснется вас, когда некий луч света коснется вас, и вы проснетесь и оглядитесь, вы обнаружите, что зря потратили жизни, гребя на своей лодке, и что все время вы были привязаны к берегу, от которого отчалили. И тогда вы увидите простой факт, что забыли отвязать лодку.
Научитесь сейчас отвязывать лодку. Грести очень легко, но отвязать лодку очень трудно. Обычно очень легко отвязать лодку, а грести гораздо труднее. Но там, где речь идет о потоке жизни, очень трудно отвязать лодку, но грести очень легко. Рамакришна однажды сказал: «Отвяжи свою лодку, распусти свои паруса, и ветра божественного подхватят тебя – тебе даже не нужно будет грести».
То, что он сказал, правда: если вы отвяжете свою лодку, вы увидите, что ветра божественного уже дуют, и они унесут вас к далеким берегам. И пока вы не достигните дальних берегов, вы не узнаете, что такое блаженство. Но сначала вам придется отвязать лодку.
Медитация означает, что вы отвязываете лодку. Почему те люди не смогли отвязать свои лодки? Они были пьяны, они были без сознания. А утром, когда они ощутили холодные ветра и пришли в себя, то обнаружили, что лодка по-прежнему привязана к берегу.
То, что он сказал, правда: если вы отвяжете свою лодку, вы увидите, что ветра божественного уже дуют, и они унесут вас к далеким берегам. И пока вы не достигните дальних берегов, вы не узнаете, что такое блаженство. Но сначала вам придется отвязать лодку.
Медитация означает, что вы отвязываете лодку. Почему те люди не смогли отвязать свои лодки? Они были пьяны, они были без сознания. А утром, когда они ощутили холодные ветра и пришли в себя, то обнаружили, что лодка по-прежнему привязана к берегу.
Я говорил о правильной наблюдательности. Правильное наблюдение противоположно бессознательности. Вы пребываете в бессознательном состоянии, и поэтому вы привязываете лодку к своему телу, к своим мыслям и к своим эмоциям. Если, ощутив холодные ветра правильного наблюдения, вы полностью пробудитесь, тогда нетрудно будет отвязать лодку. Бессознательность удерживает лодку, сознание освободит лодку. А правильное наблюдение во всех действиях – это путь к сознанию.
Есть только одна внутренняя духовная дисциплина, и это правильное запоминание – правильное запоминание, или правильный интеллект, или правильное сознание. Запомните это, потому что очень важно использовать это постоянно, непрерывно.
Если произойдут три очищения и три пустоты… Три очищения помогут создать три пустоты. Когда переживаются эти три пустоты – это самадхи, просветление. Самадхи – это дверь к истине, к самому себе, к божественному. Для пробудившегося в самадхи мир исчезает. Исчезновение не означает, что исчезнут эти стены и что вы исчезнете. Исчезновение означает, что эти стены перестанут быть стенами, а вы перестанете быть собой. Когда будет шевелиться лист, вы увидите не только лист, но и жизненную силу, которая движет им; и когда подуют ветра, вы ощутите не только ветра, но также и силы, заставляющие их дуть; и тогда даже в малейшей частичке праха вы увидите не только смертное, но также и бессмертное. Мир исчезнет в том смысле, что появится божественное.
Бог не является создателем мира. Сегодня кто-то спросил меня: «Кто создал мир?»
Вы находитесь рядом с горами, вы находитесь в долинах, и вы спрашиваете? «Кто создал эти долины и эти деревья? Кто создал их?» Вы будете продолжать спрашивать, пока сами до этого не дойдете. И как только вы это узнаете, вы больше не будете спрашивать, кто их создал, вы узнаете – это само существование. Нет никакого создателя. Существование само по себе создатель. Когда у вас будут глаза, вы сможете увидеть, что созидание само по себе создатель. И этот обширный мир вокруг вас станет божественным. Божественное не познается в противопоставлении миру: когда исчезает мирское отношение, возникнет божественное.
В этом состоянии самадхи вы узнаете истину – эту завуалированную истину, истину, которая обычно скрыта. А чем она скрыта? Она скрыта только вашей бессознательностью. Нет пелены, скрывающей истину, – пелена на ваших глазах. Вот почему сбрасывающий пелену с глаз приходит к познанию истины.
И я рассказал вам, как удалить пелену со своих глаз – три очищения и три пустоты помогут вам удалить эту пелену с глаз. А когда на глазах нет никакой пелены, это называется самадхи. Чистое видение без всякой пелены – это самадхи.
Самадхи – это конечная цель религии, всех религий, всех йог. Я об этом говорил. Обдумывайте это, размышляйте об этом и медитируйте на это. Думайте об этом, размышляйте об этом, пусть это проникнет до глубин вашего бытия. Подобно садовнику, тот, кто сажает семена, однажды обнаружит, что расцвели цветы. И тот, кто тяжко трудится, копая в шахтах, однажды найдет алмазы и драгоценные камни. И тот, кто ныряет в воду и достигает глубины, однажды обнаружит, что вынес жемчуг.
Тот, у кого есть стремление, и кто храбр, обнаружит, что его жизнь преобразилась, он продвинется в своем развитии. Взойти на вершину – не столь большой вызов, как узнать себя. А для разумного человека, имеющего силы и энергию, не знать себя – унижение. У каждого человека может быть решимость познать истину, познать себя и познать просветление. С таким решением и используя эти основания, любой может добиться успеха. Подумайте об этом.
А теперь мы рассядемся для вечерней медитации. Еще раз я кое-что расскажу вам о вечерней медитации. Вчера я рассказал вам о пяти чакрах в теле: есть части вашего тела, связанные с этими чакрами. Если вы расслабите эти чакры, если вы будете продолжать внушать им, что они расслаблены, тогда эти определенные части вашего тела одновременно расслабятся.
Первая чакра – это чакра Муладхара. Первую чакру можно почувствовать рядом с гениталиями. Вы должны дать этой чакре указание расслабиться. Полностью сосредоточьте свое внимание на ней, скажите ей расслабиться.
Вы подумаете: «Но что произойдет, если просто говорить это? Каким образом мои ноги расслабятся просто потому, что я сказал им расслабиться? Если я скажу телу застыть, как оно застынет?»
Не нужно большого ума, чтобы понять такую мелочь. Когда вы говорите себе: «Рука, подними платок!» – как рука поднимает платок? А когда вы говорите своим ногам идти, как они идут? А когда вы говорите своим ногам не идти, как они останавливаются? Все атомы вашего тела следуют вашим указаниям. Если бы оно не следовало вашим указаниям, тело не могло бы функционировать. Вы говорите глазам закрыться, и они закрываются. Внутри есть мысль, и глаза закрываются. Почему? Вы думаете, что нет связи между мыслью и глазами? Если бы ее не было, вы сидели бы внутри, думая, что глаза должны закрыться, а они бы не закрывались. И вы думали бы, что ваши ноги должны идти, а они бы не двигались.
Все, что говорит ум, тут же доходит до тела. Если у вас есть хоть немного разума, вы можете заставить свое тело делать все, что хотите. Все, что вы заставляете его делать ежедневно, совершенно естественно. Но знаете ли вы, что, даже если это не совсем естественно, даже здесь сила внушения срабатывает. Знаете ли вы, что если ребенок вырос среди животных, он не сможет ходить выпрямившись? Такие случаи бывали.
Какое-то время назад был такой случай в лесах близ Лакноу. Был найден мальчик, которого вырастили волки. Волки любят уносить детей из деревень, а иногда волки также воспитывают их. Было множество таких случаев. Итак, примерно четыре года назад из лесу привели четырнадцатилетнего мальчика, которого вырастили волки. Волки унесли его из деревни, когда он был совсем маленьким, и они выкормили его и вырастили.
Этот четырнадцатилетний мальчик был совершеннейшим волком: он ходил на четвереньках, он не мог выпрямиться. Он издавал волчий вой, он был свиреп, опасен. Если бы он поймал человека, то съел бы его живьем, но он был не способен говорить. С чего бы это четырнадцатилетний мальчик не мог говорить? А если бы вы сказали ему говорить, попытаться говорить, что бы он сделал? И почему четырнадцатилетний мальчик не мог выпрямиться? Потому что ему никогда не предлагалось выпрямиться, поэтому ему и в голову не приходило сделать это.
Когда в вашем доме растет малыш, когда он видит, как все вы ходите, это подает ему мысль. Оттого, что он видит, как люди вокруг ходят, его храбрость растет и постепенно, постепенно у него возникает мысль, что можно подняться на ноги и пойти. У него возникает мысль, и она проникает глубоко в его сознание. Тогда он набирается храбрости, чтобы пойти, и предпринимает усилие. Когда он видит, как другие говорят, у него возникает мысль, что можно говорить, – тогда он предпринимает усилие говорить. Голосовые связки, позволяющие ему говорить, активируются.
В нас множество желез, которые не активны. Помните, что полное развитие человека до сих пор не произошло. Те, кто занимается изучением тела, утверждают, что только очень малая часть человеческого мозга активна. Остальная часть совершенно неактивна, кажется, что у нее нет никаких функций. И ученые не смогли открыть эти функции. До сих пор кажется, что у этих частей нет никаких функций. Бо́льшая часть нашего мозга остается полностью неиспользуемой. Но йога утверждает, что все эти части можно активировать. А если опуститься на более низкий уровень – у животных используется еще меньшая часть – бо́льшая часть мозга животных не используется. Когда вы спуститесь по лестнице еще ниже, обнаружите, что даже еще бо́льшая часть мозга низших животных не используется.
Если бы мы могли обследовать мозг Будды и Махавиры, мы бы обнаружили, что их мозг использовался весь полностью; ни одна часть не простаивала. Использовались возможности всего их мозга, а у вас используется лишь малая часть.
А теперь, для того чтобы неиспользуемая часть стала активной, вам придется делать себе внушения, вам придется предпринимать усилия. Йога пытается активизировать эти части мозга, воздействуя на чакры. Йога – это наука, и придет время, когда йога станет величайшей наукой на земле.
Как я сказал, благодаря концентрации вашего внимания на этих пяти чакрах и внушениям определенным частям тела эти чакры немедленно расслабятся. Вы сделаете внушение первой чакре расслабиться и одновременно представите, что ноги расслабляются, – и ноги действительно расслабятся. Затем вы двинетесь выше. Вы внушите второй чакре, рядом с пупком, расслабиться, и все органы вокруг пупка расслабятся. Затем вы двинетесь выше; и внушите третьей чакре, рядом с сердцем, что ей следует расслабиться, и весь сердечный комплекс расслабится. И снова двигайтесь выше, и внушите четвертой чакре, между глаз, что ей следует расслабиться, и все мускулы вашего лица расслабятся. Продвиньтесь еще выше и внушите пятой чакре, что ей следует расслабиться, и все внутри мозга расслабится и успокоится.