Объяснение простое: сознание у современного цивилизованного человека устроено так, что никакими практиками индийского освобождения его не удается оторвать от обыденности – настолько оно рационально. Вот почему только немногим удается практиковать йогу, а не гимнастику, и вот почему, практикуя йогу, большинство людей желает получить от йоги все, что угодно (оздоровление, благополучие, психологическое раскрепощение), но только не то, для чего йога предназначена – потерю ощущения индивидуального себя и обретение слияния своего сознания (своего рода корпускулы) с сознанием надмирным, вневременным, вечным, то есть с тем, что мы называем богом.
Все наставления йоги как раз показывают, насколько йога европейцев отличается от настоящей йоги. Очень полезно изучить хотя бы некоторые из пунктов таких наставлений. Наиболее полно они отражены в тибетском наставлении, дающем йогам советы о том, чего избегать, к чему стремиться и какие оценочные критерии использовать.
Тибетское наставление для йогов
Тибетская йога, построенная на основе буддизма, сформулировала правила жизни йога и собрала их в 28 глав трактата «Драгоценные четки». В большинстве своем эти главы содержат по десять правил, хотя есть содержащие тринадцать или пятнадцать пунктов. Начинается наставление с указания, что для различения правильного движения по Пути, йогу необходимо медитировать на десяти поступках, которые достойны сожаления и которые он (скорее всего) совершил в собственной жизни.
К таковым наставление относит: тратить жизнь впустую, обладая замечательным свободным и совершенным телом; тратить эту жизнь в замечательном человеческом теле на достижение мирских целей; быть погруженным в трясину мирских иллюзий; не иметь веры и умереть, не познав ее; бросить Учителя, не достигнув Просветления; позволить бесконтрольным страстям разрушить веру; забыть о Мудрости, погрузившись в мирские заботы; превратить высшее учение мудрецов в предмет торговли; испытывать неприязнь и отвращение к другим людям или вообще живым существам, хотя (согласно воззрениям йогов) все существа являются нашими добрыми родителями; быть беспечным в молодости, когда именно в молодости развиваются тело, ум и речь.
Если все же молодой человек избежал части ошибок и встал на Путь йоги, то в построении отношений ученика и учителя существует десять требований . Итак, ученик должен: 1) понять, что он может и чего он хочет; 2) доверять Учителю и обучаться с прилежанием; 3) зная свои достоинства и недостатки, выбрать подходящего Учителя; 4) стремиться понять мысли учителя; 5) быть скромным и поддерживать чистоту в мыслях, речи, теле; 6) направлять силу воли и силу духа на соблюдение принятых обетов; 7) избавиться от желаний и привязанностей, чтобы освободиться от сдерживающих пут; 8) прикладывать усилия, чтобы разорвать причинно-следственную связь, и согласовывать правильные намерения с правильными поступками; 9) проявлять любовь и сострадание не только в мыслях, но и на деле; 10) учиться осмысливать природу вещей, не обольщаясь по поводу реальности того, что сообщают органы чувств.
Ученику вменяется выполнять десять необходимых действий: 1) держаться своего Учителя; 2) иметь место для уединения, где можно найти покой; 3) обрести друзей со сходным образом мыслей и привычками; 4) воздерживаться от обжорства; 5) изучая труды великих мудрецов, быть беспристрастным; 6) изучать полезные науки – медицину, астрологию, истолкование предзнаменований; 7) вести здоровый образ жизни и соблюдать режим; 8) выбирать занятия, помогающие духовному росту; 9) выбирать учеников, обладающих верой, смирением и хорошей кармой; 10) поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.
Существует десять вещей, которых следует избегать: 1) учителя, стремящегося к славе и богатству; 2) друзей и последователей, нарушающих покой ума и мешающих духовному росту; 3) места для уединения, где шумно и много людей; 4) обмана и воровства для добычи средств к существованию; 5) действий, которые вредят уму и препятствуют духовному росту; 6) легкомысленных и безрассудных поступков, роняющих авторитет; 7) бесполезного поведения и ненужных поступков; 8) обсуждения недостатков других и отрицания собственных недостатков; 9) пищи и привычек, вредных для здоровья; 10) привязанностей, порождаемых жадностью и скупостью.
Существует десять вещей, которых не следует избегать: 1) мыслей, которые являются сиянием ума; 2) мыслеобразов, которые служат откровению реальности; 3) мрачающих страстей, напоминающих о Запредельной Мудрости; 4) благосостояния, которое служит водой и удобрением для духовного роста; 5) болезни и горя, которые служат учителями благочестия; 6) врагов и злоключений, которые склоняют человека к духовному продвижению; 7) того, что приходит само собой подобно дару свыше; 8) здравого смысла, который в любом деле служит наилучшим советником; 9) благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным при случае помочь другим; 10) мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.
Десять правил касаются мировоззрения йога, это основа познания, суть учения: 1) все воспринимаемые явления иллюзорны и нереальны; 2) ум, не имеющий независимого существования, не имеет постоянства; 3) возникновение мыслей обусловлено сцеплением причин; 4) тело и речь, как состоящие из четырех природных элементов, преходящи; 5) нельзя избежать последствий совершенных действий, поскольку они источник всех страданий; 6) страдание, убеждающее в необходимости духовной жизни, – учитель; 7) привязанность к мирскому превращает материальное благополучие в препятствие для духовного роста; 8) несчастье, приобщающее к Учению, тоже учитель; 9) ни одна из форм не имеет независимого существования; 10) все вещи взаимосвязаны.
Йогу дается десять правил, которые нужно выполнять: 1) приобретать практическое знание, следуя по Пути, и не бояться применять знание на практике; 2) покинув родину и поселившись на чужбине, научиться на практике отсутствию привязанностей; 3) избрав учителя, освободиться от самомнения и выполнять его указания; 4) добившись умственной дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордиться достижениями, а использовать их для познания Истины; 5) пробудив в себе духовное знание, не упустить его по лености, но взращивать его с неослабным усердием; 6) испытав однажды духовное озарение, общаться с ним в уединении, отказавшись от суетной жизни, которой живет большинство людей; 7) приобретя практическое знание о духовном мире и ступив на Путь Великого Отречения, не позволять телу, речи и уму выходить из-под контроля и соблюдать три обета – бедности, целомудрия и послушания; 8) решив достичь Высшей Цели, оставить эгоизм и посвятить себя служению другим; 9) ступив на мистический Путь Мантраяны, не оставлять неосвященными тело, речь и ум и применять тройную мандалу; 10) избегать смолоду общаться с теми, кто не может стать учителем и стремиться в приобретении практического знания у истинного учителя.
Десять правил, которые нужно упорно продолжать выполнять: 1) в начале обучения усердствовать в слушании священных тектов и медитации на них; 2) приобретя духовный опыт, усердствовать в медитации и сосредоточении; 3) пребывать в уединении, пока йога не дисциплинирует ум; 4) если мыслительные процессы трудно поддаются контролю, прилагать все усилия, чтобы подчинить их; 5) если появится клонящая в сон вялость, прилагать все усилия, чтобы прояснить ум; 6) усердствовать в медитации, пока йог не достигнет самадхи; 7) достигнув самадхи, учиться продлевать это состояние и вызывать по желанию; 8) в период невзгод быть терпеливым телом, речью и умом; 9) если возникнут сильная привязанность, вожделение или депрессия, вырвать их, как сорняк; 10) при недостатке доброжелательности и сострадания усердствовать и стремиться к Совершенству.
Благодаря размышлениям над той или иной стороной жизни йог обретает то или иное стремление. Размышляя: 1) о трудности обрести совершенное и свободное тело, обретает стремление к духовной жизни; 2) о смерти и бренности тела – стремление соблюдать благочестие; 3) о неизбежности последствий действий – стремление воздерживаться от нечестивых поступков и злых деяний; 4) о полной страданий жизни в круге перерождений – стремление искать Освобождения; 5) о страданиях всех чувствующих существ – стремление искать избавления от них путем просветления ума; 6) об извращенности и иллюзорности ума всех чувствующих существ – стремление служить Учению и медитировать на нем; 7) о трудности искоренения ошибочных взглядов – стремление к постоянной медитации; 8) о преобладании греховных наклонностей в наш век Тьмы – стремление найти в Учении знание о том, как им противостоять; 9) о существовании бесчисленных страданий в нынешний век Тьмы – стремление к настойчивым поискам Освобождения; 10) о бесполезности бесцельного существования – стремление к усердному следованию по Пути.
Однако в движении по Пути йога могут подстерегать десять ошибок: 1. Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости. 2. Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму. 3. Сильное рвение без надлежащего духовного руководства приводит к крайностям. 4. Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть путем слушания Учения и размышления над ним, приводит к погружению во тьму бессознательного. 5. Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство. 6. Не приученный к самоотверженности и бесконечному состраданию ум может пойти по неверному пути и искать Освобождения только для себя. 7. Недисциплинированный с помощью знания его собственной нематериальной природы ум может сойти с правильного пути и целиком отдаться служению мирским целям. 8. Если искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться мирским влияниям. 9. Если окружить себя легковерными и недалекими почитателями, может одолеть гордыня. 10. Для удовлетворения собственного тщеславия можно дойти до демонстрации оккультных способностей при совершении мирских обрядов.
Некоторые ошибки йог может совершить, из-за кажущегося сходства спутав: 1) желание с верой; 2) привязанность с благожелательностью и состраданием; 3) остановку мыслительных процессов со спокойствием бесконечного ума; 4) чувственные восприятия с видениями Реальности; 5) проблеск Реальности с полным познанием Реальности; 6) тех, кто исповедует, но не практикует Путь, с истинно духовными людьми; 7) рабов страсти с йогами, освободившимися от всех условностей; 8) действия, совершаемые из эгоистичных побуждений, с проявлением альтруизма; 9) неправильные методы с правильными; 10) шарлатанов с мудрецами.
Однако есть десять действий, которые не нужно считать ошибочными: 1) освободиться от всех привязанностей и оставить свой дом ради следования Пути; 2) питать почтение к своему Учителю; 3) усердно изучать Учение; 4) иметь возвышенные устремления и быть скромным; 5) не иметь предрассудков, но строго соблюдать обеты; 6) укреплять ум и ослаблять гордыню; 7) изучать духовные учения и усердно медитировать над ними; 8) сочетать духовную ученость с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни; 9) проводить жизнь в уединении и медитации; 10) бескорыстно служить другим, используя свою мудрость.
Но существует двенадцать упущений, которые наставления именуют прискорбными: 1) остаться равнодушным к Святому Учению; 2) вступить в религиозный орден и вернуться обратно в свой дом; 3) жить бок о бок с мудрецом и остаться невеждой; 4) знать и не выполнять нравственные предписания, следование которым освобождает от страстей; 5) проповедовать Учение, но не практиковать его; 6) давать в качестве милостыни и на благотворительные дела вещи, приобретенные путем воровства, грабежа или обмана; 7) подносить божествам мясо убитых животных; 8) терпеливо добиваться достижения эгоистичных целей, а не блага других; 9) делать добродетельные поступки ради похвалы и приобретения известности в этом мире; 10) знать Учение, но не приводить в созвучие с ним свою натуру; 11) разъяснять наставления, полностью их не освоив; 12) предпочитать переживания первой ступени медитации переживаниям последней ступени.
Идущий по Пути и выбравший монашество может проявить пятнадцать слабостей: 1) в уединении думать о мирском; 2) заботиться о себе больше, чем о других; 3) быть невоздержанным, но следить за нравственностью других; 4) ступив на путь благочестия, быть подверженным мирским чувствам приязни и неприязни; 5) отречься от мира, но стремиться к приобретению заслуг; 6) увидев проблеск Реальности, не заниматься усердно садханой, приводящей к Полному Просветлению; 7) ступив на Путь, не идти по нему; 8) совершать неблаговидные поступки; 9) зная, что будет обеспечен всем необходимым, избегать уединения; 10) демонстрировать оккультные способности во время церемоний изгнания злых духов и болезней; 11) имея духовное посвящение, обменивать духовные истины на пищу и деньги; 12) с помощью всяческих уловок выставлять себя в выгодном свете, одновременно осуждая других; 13) высокопарно говорить о благочестии, но не жить благочестивой жизнью; 14) не уметь жить ни в одиночестве, ни в согласии с другими; 15) быть зависимым от удобств и лишений.
Есть двенадцать вещей, без которых йогу нельзя обойтись: 1) ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями; 2) глубокое отвращение к бесконечной цепи смертей и рождений; 3) правильно выбранный Учитель на пути к освобождению; 4) стойкость в союзе с волей и преодоление соблазнов; 5) настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел; 6) система медитации, с помощью которой приобретается способность сосредоточиваться на любом предмете; 7) философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания; 8) образ жизни, позволяющий реализовать способности с пользой для продвижения по Пути; 9) метод практического применения избранных Учений, с помощью которого слова Учения будут претворены в дела; 10) наставления Учителя, которые помогут избежать неверных путей, искушений, ловушек и опасностей; 11) непоколебимая вера в сочетании с абсолютным спокойствием ума в момент наступления смерти; 12) духовные силы, приобретаемые путем практического применения избранных учений, для трансмутации тела, речи и ума в божественные сущности.
Только обладая этими достоинствами, можно достичь истинной незаурядности. Незаурядный человек, мудрец: 1) не имеет гордыни и зависти; 2) лишен страстей и довольствуется малым; 3) неспособен к лицемерию и обману; 4) ведет себя в соответствии с законом кармы; 5) верен обязательствам и исполняет свой долг; 6) дружелюбен в сочетании с беспристрастным и справедливым отношением ко всем существам; 7) смотрит с жалостью и без гнева на тех, кто ведет себя безнравственно; 8) дает другим возможность одержать победу и легко признает поражение; 9) не идет на поводу у толпы в своем мнении и поведении; 10) соблюдает неукоснительно и со смирением обеты целомудрия и благочестия.
От глупости и недомыслия человек склонен совершать бесполезные дела: 1) слишком заботиться о теле, хотя оно иллюзорно и преходяще; 2) трудиться и терпеть лишения ради того, чтобы построить себе дом в этом мире, хотя, когда мы умрем, уйдем с пустыми руками, и на следующий день после смерти наше тело вынесут из дома; 3) наживать мирские богатства для потомков, хотя, когда мы умрем, они не смогут ничем нам помочь; 4) тратить время, ублажая родственников и друзей, хотя, когда мы умрем, то пойдем своим собственным путем, одни, без них; 5) завещать земные приобретения нашим потомкам, хотя они тоже умрут, и завещанное нами имущество в конце концов будет утрачено; 6) тратить время на накопление преходящих вещей; 7) вступать в монашество, не питая склонности к благочестию; 8) глубокомысленно обдумывать Учение, не собираясь его практиковать, и потому не приобрести духовных сил, которые помогут в момент смерти; 9) жить даже долгое время с духовным наставником тому, кто не имеет смирения, не предан религии и не может совершенствоваться духовно; 10) посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.
Глупость и недомыслие могут принести человеку десять видов страданий: 1) обзавестись семьей, не имея средств к существованию; 2) вести совершенно безнравственную жизнь и не почитать Учение; 3) быть лицемерным; 4) пытаться руководить людьми, не имея твердости в характере; 5) заботиться только о себе и не заботиться о благе других; 6) браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями; 7) преступать заповеди Будды или Учителя под влиянием гордыни и самомнения; 8) тратить время, слоняясь без дела вместо того, чтобы посвятить его медитации; 9) быть поглощенным мирскими заботами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость; 10) присваивать храмовые приношения.
Мудрый человек может оказать себе десять благодеяний: 1) оставлять пути мира и вступить на Путь; 2) оставить дом и семью и присоединиться к Учителю; 3) оставить суетные занятия и посвятить себя трем духовным: слушанию, обдумыванию и медитации; 4) не общаться с людьми и жить в уединении; 5) переносить лишения, отказавшись от роскоши и довольства; 6) довольствоваться малым и освободиться от жажды приобретать земные богатства; 7) не лгать и не улучшать свое благосостояние за счет других; 8) освободиться от жажды преходящих радостей и посвятить себя достижению вечного блаженства нирваны; 9) оставить привязанность к видимым материальным вещам и достичь познания Реальности; 10) не давать телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности.
Но выбор Пути зависит от склонностей и особенностей человека, точнее – от остроты и силы его ума. Для человека со слабо развитым умом наилучшая вещь – иметь веру в причинно-следственный закон. Для человека со средним умом наилучшая вещь – распознавать действие закона противоположностей в самом себе и в окружающем мире. Для человека с высокоразвитым умом наилучшая вещь – полностью проникнуться знанием нераздельности познающего, познаваемого и процесса познания.