В Вифсаиде Иисус сделал нечто подобное со слепцом. Он отвел человека в сторону, плюнул ему в глаза, возложил на него руки и спросил: «Ты видишь что-нибудь?»
Тот сказал: «Вижу проходящих людей, как деревья».
Иисус еще раз повторил ритуальную формулу. На этот раз чудо свершилось: человек вновь обрел зрение (Мк. 8. 22–26).
В Евангелии от Марка рассказывается еще более любопытная история о женщине, которая двенадцать лет страдала от кровотечений. Она обращалась к врачам и истратила все деньги, которые у нее были, но ей ничего не помогло. Услышав об Иисусе, она подошла к нему сзади в толпе, протянула руку и прикоснулась к его одежде. В одно мгновение ее кровотечения прекратились и она ощутила, что исцелилась.
В этой истории примечательно то, что, говоря словами самого Марка, Иисус почувствовал, «что вышла из Него сила». Он остановился и спросил: «Кто прикоснулся к Моей одежде?» Женщина пала перед ним ниц и сказала всю правду. «Дщерь! вера твоя спасла тебя», — ответил ей Иисус (Мк. 5. 24–34).
Рассказ Марка наводит на мысль о том, что Иисус ощущал себя пассивным проводником, по которому, как электрический ток, шла исцеляющая сила. Это соответствует описаниям магических процессов в текстах того времени. Примечательно также, что Матфей, пересказавший тот же сюжет двадцать лет спустя, убрал из него магическую составляющую, которая есть в версии Марка. Согласно Матфею, Иисус обернулся в ответ на прикосновение женщины, заговорил с ней и лишь после этого исцелил ее (Мф. 9. 20–22).
Несмотря на магические элементы, которые можно отследить в описаниях чудес Иисуса, в евангелиях нигде не говорится, что его действия были магическими. Враги Иисуса легко могли бы обвинить его в чародействе, за которое полагалась смертная казнь. Однако, когда Иисус держал ответ перед иудейскими и римскими властями, против него было выдвинуто много обвинений — подстрекательство к мятежу, богохульство, отрицание Закона Моисея, отказ платить подати, угрозы в адрес Храма, — но нигде не упоминается, что его обвиняли в том, что он занимался магией.
Также стоит заметить, что Иисус никогда не брал платы за свои услуги. Маги, целители, чудотворцы, экзорцисты — все это были профессии, требовавшие знаний и приносившие хороший доход. Заклинателя злых духов по имени Элеазар однажды пригласили не к кому иному, как к самому императору Веспасиану. В «Деяниях апостолов» профессиональный чародей по имени Симон Маг предлагает апостолам деньги за то, чтобы те научили его пользоваться силой Святого Духа для исцеления больных: «Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго».
«Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги», — ответил ему апостол Петр (Деян. 8. 9–24).
Ответ Петра может показаться слишком резким. Но он просто следовал велению своего учителя, который сказал своим ученикам: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10. 8 | Лк. 9. 1–2).
По-видимому, бесполезно спорить о том, был ли Иисус чародеем или чудотворцем. В древней Палестине магия и чудо, в лучшем случае, считались двумя сторонами одной монеты. Однако церковные отцы были правы в одном. В чудесных делах Иисуса, описанных в евангелиях, есть нечто особенное и уникальное. Дело не в том, что он не брал денег и не всегда использовал магические приемы. Дело в том, что чудеса Иисуса не были для него самоцелью. Их назначение, скорее, было воспитательным. Это был способ донести до иудеев очень специфическое послание.
Ключ к содержанию этого послания можно найти в интригующем отрывке из источника Q. Согласно евангелиям от Матфея и Луки, Иоанн Креститель томится в темнице крепости Махерус он, ожидая казни, когда до него доходят слухи о чудесных делах, которые творит в Галилее один из его учеников. Движимый любопытством, он посылает человека, чтобы тот задал Иисусу вопрос: «Ты ли Тот, Которому должно прийти?»
«Пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали, — ответил Иисус. — Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (Мф. 11. 1–6 | Лк. 7. 18–23).
Ответ Иисуса является намеренной отсылкой к словам пророка Исайи, который за много лет до этого предсказал, что придет день, когда на земле будет установлено Царство Божье. «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь, — обещал Исайя. — Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (Ис. 35. 5–6; 26. 19).
Связывая свои чудеса с пророчеством Исайи, Иисус недвусмысленно утверждает, что пришел наконец год Божьего благоволения, день Господнего мщения. Наступило время Божьей власти. «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Лк. 11. 20 | Мф. 12. 28). Таким образом, чудеса Иисуса являются проявлением Царства Божьего на земле. Это перст Божий исцеляет слепых, глухих, немых, перст Божий изгоняет демонов. Задача Иисуса, как представителя Господа на земле, состоит только в том, чтобы орудовать этим перстом.
Но у Бога уже были посредники на земле. Это были люди в тонких белых одеждах, толпившиеся в храме и распоряжавшиеся горами благовоний и беспрерывными жертвоприношениями. Главная функция этой религиозной аристократии заключалась не только в проведении ритуалов, но и в ограничении доступа к иудейскому культу. Сам иерусалимский Храм состоял из последовательности пространств, доступность которых уменьшалась по мере удаления от входа. Так поддерживалась монополия священников, поскольку только они могли определять, кто может, а кто не может приблизиться к Богу, и до какого предела. Больным, хромым, прокаженным, одержимым злыми духами, женщинам во время менструаций, с болезненными выделениями из тела и только что родившим — всем этим людям было запрещено входить в Храм и участвовать в ритуалах, если они предварительно не очистятся в соответствии с религиозным Законом. Исцеляя очередного прокаженного или паралитика, изгоняя очередного демона, Иисус не только бросал вызов этому Закону — он объявлял недействительной саму цель, ради которой существовали служители культа.
Так, в Евангелии от Матфея, когда к Иисусу приходит прокаженный, тот протягивает руку и, коснувшись больного, исцеляет его. Но этим дело не заканчивается. «Смотри, никому не сказывай, — говорит Иисус, — но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им».
Иисус шутит. Его приказ прокаженному — это насмешка, хорошо рассчитанный удар по закону священников. Прокаженный не просто болен, в конце концов. Он нечист. С ритуальной точки зрения, на нем скверна, и он недостоин войти в Храм. Его болезнь загрязняет всю общину. Согласно Закону Моисея, на который ссылается Иисус, единственный способ очиститься в данном случае — это очень трудоемкий и дорогостоящий обряд, который может провести только священник. Сначала прокаженный должен принести ему двух чистых птиц, а также кедровое дерево, темно-красную пряжу и иссоп. Одну из птиц следует принести в жертву немедленно, а живую птицу, кедр, пряжу и иссоп смочить в ее крови. Затем самого прокаженного нужно окропить кровью, а живую птицу отпустить. Через семь дней больной должен сбрить все волосы на теле и окунуться в воду. На восьмой день ему надлежит взять двух ягнят мужского пола и молодую овцу без изъянов, а также хлебное приношение из отборной муки, смешанной с маслом, и отдать все это священнику, который принесет жертву Господу. Жертвенной кровью священник должен смазать мочку правого уха прокаженного, а также большие пальцы его правой руки и ноги. Затем надлежит окропить прокаженного елеем семь раз. Только после совершения всех этих действий прокаженный может считаться свободным от греха и вины, которые и вызвали проказу. Только после этого он сможет присоединиться к народу Божьему (Лев. 14).
Совершенно очевидно, что Иисус не приказывал только что исцелившемуся прокаженному купить двух птиц, двух ягнят, овцу, кедровое дерево, моток карминной пряжи, побег иссопа, меру муки и кувшин масла и отдать все это священнику как приношение для Бога. Он велел ему пойти и предстать перед священником, уже будучи очищенным. Это прямой вызов не только авторитету служителей культа, но и самому Храму. Иисус не только излечил больного, он очистил его, то есть с этого момента тот мог войти в Храм как настоящий израильтянин. И он сделал это бесплатно, в качестве дара от Бога, без десятины, без жертвенных даров, то есть присвоил себе власть определять, достоин ли человек предстать перед Богом. А эта власть принадлежала только священникам.
Такое открытое нападение на законы Храма могло не приниматься во внимание только до той поры, пока Иисус оставался в галилейском захолустье. Но как только он вместе с учениками покинул Капернаум и медленно двинулся в сторону Иерусалима, по пути исцеляя больных и изгоняя злых духов, столкновение со священниками и римской империей, которая поддерживала Храм, стало неизбежным. Вскоре настал момент, когда религиозные власти в Иерусалиме больше не могли игнорировать этого странствующего проповедника и чудотворца. Чем ближе он подходил к священному городу, тем острее становилась потребность заставить его замолчать. Ведь боялись они не только чудес, которые творил Иисус. Они боялись простой, но чрезвычайно опасной идеи, которую он проповедовал с их помощью: Царство Небесное близко.
Такое открытое нападение на законы Храма могло не приниматься во внимание только до той поры, пока Иисус оставался в галилейском захолустье. Но как только он вместе с учениками покинул Капернаум и медленно двинулся в сторону Иерусалима, по пути исцеляя больных и изгоняя злых духов, столкновение со священниками и римской империей, которая поддерживала Храм, стало неизбежным. Вскоре настал момент, когда религиозные власти в Иерусалиме больше не могли игнорировать этого странствующего проповедника и чудотворца. Чем ближе он подходил к священному городу, тем острее становилась потребность заставить его замолчать. Ведь боялись они не только чудес, которые творил Иисус. Они боялись простой, но чрезвычайно опасной идеи, которую он проповедовал с их помощью: Царство Небесное близко.
Глава десятая Да приидет Царствие Твое
«Чему уподоблю Царствие Божие?» — спросил Иисус.
Оно подобно могущественному царю, который, приготовив свадебный пир для своего сына, посылает своих слуг во все четыре конца своего царства, чтобы пригласить почетных гостей.
«Скажите званым: вот, я приготовил обед мой, — наставляет царь своих слуг. — Тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир».
Слуги уходят с этими известиями. Но гости один за одним отклоняют приглашение. «Я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее. Прошу тебя, извини меня», — говорит первый.
«Я купил пять пар волов и иду испытать их. Прошу тебя, извини меня», — говорит второй.
«Я сам только что женился и потому не могу прийти», — говорит третий.
Когда слуги возвращаются, они говорят царю, что никто из почетных гостей не принял приглашения, а некоторые не только отказались присутствовать на пире, но и схватили царских слуг, оскорбили их и убили.
В гневе царь посылает слуг на улицы и в переулки, чтобы собрали они всех, кого смогут найти — молодых и старых, бедных и слабых, хромых, увечных, слепых, нищих, — и привели на пир.
Слуги делают то, что было приказано, и пир начинается. Но в разгар празднования царь замечает незваного гостя. На нем нет свадебных одежд.
«Как ты вошел сюда?» — спрашивает его царь.
Человек не отвечает.
«Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю, — приказывает царь. — Там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных».
А против тех, кто был зван, но не пришел, кто схватил и убил царских слуг, царь отправил войско, чтобы изгнать их из домов, убить, подобно овцам, и сровнять их города с землей.
«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 22. 1–14 | Лк. 14. 16–24).
В данном случае несомненно одно: центральной темой и объединяющей идеей недолгого — всего три года — проповеднического служения Иисуса было обещание Царства Божьего. Практически все, что говорил или делал евангельский Иисус, служило одной цели: публично объявлять о близком наступлении этого царства. Это первое, о чем он начал проповедовать после ухода от Иоанна Крестителя: «Приблизилось Царствие Божие: покайтесь!» (Мк. 1. 15) Это было основой «Отче Наш», молитвы Господней, которой научил Иисуса Иоанн, а Иисус, в свою очередь, передал ее своим ученикам: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое…» (Мф. 6. 9–13 | Лк. 11. 1–2) Это то, к чему должны были в первую очередь стремиться последователи Иисуса: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6. 33 | Лк. 12. 31), поскольку только тот, кто отвергнет всех и все ради царства Божьего, имеет надежду в него войти (Мф. 10. 37–39 | Лк. 14. 25–27).
Иисус говорил о Царстве Божьем так часто и так абстрактно, что трудно понять, было ли у него самого какое-то цельное представление об этом. Само выражение «Царство Божье», наряду с эквивалентом из Матфея «Царство Небесное», не встречается в Новом Завете практически нигде, кроме евангелий. Хотя во многих местах еврейского Писания говорится о Боге как о царе и единственном господине, сами слова «Царство Божье» появляются только в неканонической «Книге Премудрости Соломона» (10. 10), где это царство располагается на небесах, где на престоле восседает Господь, ангелы заботятся о выполнении каждого его требования, а воля Бога исполняется всегда и независимо от обстоятельств.
Но Царство Божье в учении Христа — это не небесное царство, расположенное на космическом плане. Те, кто придерживается иной точки зрения, часто указывают на один ненадежный отрывок из Евангелия от Иоанна, где Иисус якобы говорит Пилату: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18. 36). Это не просто единственное место в евангелиях, где он произносит такое, — это неточный перевод оригинального греческого текста. Фразу ouk estin ek tou kosmou, по-видимому, лучше перевести как «не является частью этого порядка/системы [правления]». Даже если признать историчность этого заявления (а так думают очень немногие исследователи), Иисус говорил не о том, что Царство Божье является чем-то неземным; он говорил, что оно не похоже ни на одно государство на земле.
Иисус не представлял Царство Божье и как нечто отдаленное по времени, то, что наступит в конце времен. Когда он говорит, что «приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1. 15) или «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17. 21), он указывал на спасительное действие Господа в современную ему эпоху, в те дни, когда жил он сам. Действительно, Иисус говорил о войнах и восстаниях, землетрясениях и голоде, ложных мессиях и пророках, которые предвещают наступление Царства Божьего на земле (Мк. 13. 5–37). Но его слова — это не пророчество о грядущем апокалипсисе, это, на самом деле, очень емкое описание той эпохи, в которую он жил: эпохи войн, неурожаев и неудавшихся посланников Божьих. По сути, Иисус ждет наступления Царства Божьего в любой момент: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9. 1).
Если Царство Божье не является ни явлением небесного порядка, ни делом отдаленного будущего, тогда то, о чем говорил Иисус, может быть только физическим явлением современной ему эпохи: это реальное царство с настоящим царем, которое вскоре будет установлено на земле. Нет сомнения, что Иисус представлял себе дело именно так. Его собственная концепция Царства Божьего могла быть не совсем обычной и уникальной в деталях, но нельзя сказать, что ее смысл и подтекст представлял собой нечто совершенно новое для слушателей. Иисус просто повторял то, о чем уже много лет проповедовали зелоты. Попросту говоря, слова «Царство Божье» были условным обозначением идеи о Боге как верховном правителе, единственном и единственно возможном царе не только для Израиля, но и для всего мира. «Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий… Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество» (1 Пар. 29. 11–12; см. также Чис. 23. 21, Втор. 33. 5). По сути, идея верховной единоличной власти Бога лежит в основе того, о чем говорили все великие пророки прошлого. Илия, Елисей, Михей, Амос, Исайя, Иеремия — эти люди предрекали, что Господь снимет с иудеев ярмо рабства и освободит Израиль от иноземного владычества только в том случае, если они откажутся служить любому земному хозяину и преклоняться перед любым земным царем, кроме одного-единственного царя всей вселенной. Такая же вера лежала в основе практически каждого иудейского движения сопротивления, от Маккавеев, сбросивших иго Селевкидов в 164 г. до н. э., после того как безумный Антиох Епифан потребовал, чтобы иудеи поклонялись ему как богу, до радикалов и революционеров, которые сопротивлялись Римской империи — разбойников, сикариев, зелотов, мучеников Масады — и далее, вплоть до последнего знаменитого мессии, Симона бар Кохбы, во время восстания которого в 132 г. н. э. слова «Царство Небесное» использовались как призыв к освобождению от иноземного господства.
Взгляд Иисуса на верховную власть Бога не так уж отличался от идей пророков, разбойников, зелотов и мессий, приходивших до и после него. Об этом свидетельствует его ответ на вопрос о выплате дани римскому императору. На самом деле, этот взгляд не так уж отличался и от представлений его учителя, Иоанна Крестителя, у которого он, по-видимому, и позаимствовал выражение «Царство Божье». Однако между Иисусом и Иоанном было важное отличие, и оно заключалось в том, в чем Иисус был согласен с зелотами: Царство Божье требует не только внутреннего изменения человека в сторону праведности и справедливости, но и полного изменения существующего политического, религиозного и экономического порядка. «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк. 6. 20–21).
Эти неизменные слова Блаженств являются обещанием неминуемого освобождения от рабства и иноземной власти в большей степени, нежели чем-либо еще. Они предсказывают совершенно новый миропорядок, в котором кроткие наследуют землю, больные исцелятся, слабые станут сильными, голодные насытятся, а бедные сделаются богатыми. В Царстве Божьем все богатства будут перераспределены, а долги — отменены. «Так будут последние первыми, и первые последними» (Мф. 5. 3–12 | Лк. 6. 20–24) (про первых и последних — Мф. 20. 16).