Например, вы можете познать свое тело. Поэтому все знающие всегда говорили, что вы – не тело, потому что его можно познать. Вы можете познать ум. Вот почему те, кто знает, говорят, что вы – не ум, потому что ум становится объектом, а вы познающим. Вы отступаете, продолжаете отодвигаться назад, вы – едва уловимое состояние. Вы тут же выходите за пределы всего, что познаете. Как только что-то стало известным, вы отдаляетесь от него. Если вы говорите: «Я познал себя», – что вы имеете в виду? Кто познал кого? Познанное вами – вы сами? Или тот, кто познал, – вы сами? Если вы – тот, кто познал, значит, вы по-прежнему остаетесь неизвестным. Самопознание невозможно.
Но почему все время говорят: «Познай себя»? Люди так говорят, потому что только через усилие познать себя вы придете к измерению непознаваемого. На этом настаивают: «Познай себя», – не потому, что вы можете познать, не обманывайтесь. Никто никогда не познал, никто никогда не познает. Все те, кто познал, познали и то, что великое, безграничное, предельное остается непознаваемым.
Все настойчиво говорят: «Познай себя!» Я тоже настаиваю: познайте себя! Просто чтобы привести вас к той точке, когда вы внезапно осознаете, что это – двери в непознаваемое. Только совершая усилия для самопознания, вы узнаете непознаваемое. Я не имею в виду того, что, когда вы узнаете непознаваемое, вы будете его знать. Нет! Вы войдете в него. Это никогда не знание, это – прыжок. Вы прыгаете в море и теряетесь в нем. Не потому, что вы знаете, – вы становитесь им. Конечно, в какой-то очень, очень слабой степени вы знаете, но в то же самое время вы не знаете.
Поэтому Гераклит выглядит парадоксальным, он выглядит неполноценным, слегка сумасшедшим. Но такова природа вещей, такова глубина вещей, таково глубинное значение вещей – и ничего нельзя поделать. Из-за этого и получается, что, когда вы движетесь в непознаваемое, не будучи готовыми принять его, вы можете сойти с ума. Это такой парадокс, что вы не можете ни в чем разобраться. Это такая глубина, что вы никогда не достигнете ее дна. Это такая бесконечность, что чем больше вы в нее погружаетесь, тем больше теряетесь. Вы никогда не сможете обладать ею, обладать могут только вами.
Богом невозможно обладать, вы лишь можете позволить ему владеть вами. Это все, что можно сделать. Вот почему это – подчинение. Вы позволяете ему обладать, вы готовы к тому, чтобы вами владели. Для этой готовности вы должны быть готовы потерять свой рационализм, разум, потому что это – чистое безумие. Ничто не ясно, все становится запутанным и размытым. Все выглядит размытым и запутанным, потому что вы пытались прояснить ситуацию. Это невозможно. Жизнь содержит в себе все парадоксальное.
По какой бы дороге вы ни пошли,
границ души отыскать невозможно,
так глубоко ее значение.
Вы можете пройти все дороги, но никогда не достигнете цели. Все пути смешиваются между собой, и вы никогда не достигнете цели. Почему? Потому что у жизни нет цели. Она – празднование. У нее нет цели, она никуда не идет. Она просто наслаждается движением, никуда не двигаясь. Это забава, игра. Не нужно принимать ее всерьез, иначе вы упустите ее. Будьте искренними, но не серьезными. Искренность – это одно, серьезность – нечто другое. Если вы серьезны, то вы мыслите категориями задач, средств и целей, путей и достижений, вы амбициозны. Серьезность – это амбиция, это болезнь. Возможно, вы переместили свое внимание с этого мира, но ваш амбициозный ум теперь думает о другом. Серьезность не религиозна. Серьезный человек автоматически станет философом, он начнет думать. Серьезность идет из головы. Вот почему у серьезного человека, у мыслителя, лицо становится вытянутым. Он даже не может смеяться, не может улыбаться, не может веселиться, потому что все время думает: «Чего с помощью этого можно добиться?» Он превращает жизнь в средство, а жизнь сама по себе есть цель.
Искренний человек совершенно иной. Искренность исходит из сердца. Он правдив, но не серьезен. Он ищет, но у него нет цели. Он ищет так же, как что-то ищет ребенок: если находит – хорошо, не находит – тоже хорошо. Ребенок бежит за собакой и на середине пути находит бабочку, он меняет направление. Он начинает бежать за бабочкой, а потом где-то по пути встречается цветок. Ребенок забывает про бабочку, цветок полностью завладевает его вниманием. Он не серьезен, но очень искренен. Каждый раз, когда что-то завладевает его сознанием, он полностью погружается в это – это и есть искренность. Теперь он забыл и бабочку, и собаку, цветок для него – все. Когда вы можете обратить на что-то все свое внимание – это искренность. А когда вы применяете свое внимание только в качестве средства, значит вы хитрите. На самом деле вы хотите достичь цели, и это только средство. Вы эксплуатируете. Вы используете путь, чтобы достичь цели. Для ребенка путь – цель. Для религиозного человека тоже путь – это цель.
Где бы я ни был – это и есть цель.
Кем бы я ни был – это и есть цель.
В этот момент вся моя жизнь сливается воедино надо мной, больше некуда двигаться. Нужно просто праздновать целостность этого момента.
Вот что значит религиозное существо – необеспокоенное, никуда не идущее, только если на утреннюю прогулку. Это другое. Вы проходите один и тот же путь, идя на работу, а потом отправляетесь на утреннюю прогулку. Путь тот же, дом тот же, все то же самое, вы те же, ноги те же, но когда вы отправляетесь на утреннюю прогулку, все по-другому. Религиозный человек просто идет на утреннюю прогулку, нерелигиозный человек идет куда-то: в офис, в магазин – идет к цели. Мирской человек ориентирован на цель, какова бы она ни была, даже если это Бог, мирской человек ориентирован на цель. Не-мирской человек не ориентирован на цель. Не-мирской человек живет здесь и сейчас, все сходится для него здесь и сейчас. И это здесь и сейчас становится бесконечностью. Вы идете к ней всеми возможными путями, но она по-прежнему остается недостижимой. В этом также есть красота. Если бы мы могли достичь, все было бы потеряно. Если бы могли познать себя, что тогда? Тогда вы бы просто сами себе наскучили. Нет, такая скука никогда не возникает, потому что это непрерывный процесс, бесконечный, от одной бесконечности к другой.
Запомните эти слова – не умом, позвольте им проникнуть глубже и поселиться в вашем сердце:
Давайте не делать случайных предположений
о величайших материях.
Многознание не учит пониманию.
Ищущие золото
много земли перекапывают,
а находят мало.
По какой бы дороге вы ни пошли,
границ души отыскать невозможно,
так глубоко ее значение.
Достаточно на сегодня.
Глава 6 Здесь тоже есть боги
Когда несколько посетителей неожиданно увидели, как Гераклит греется возле кухонного огня, он сказал им: здесь тоже есть боги.
Я исследовал самого себя.
Время – ребенок, передвигающий фишки в игре.
Королевская власть принадлежит ребенку.
Фанатизм – священный недуг.
* * *Есть два пути поиска истины: первый – позаимствовать знание, второй – искать самостоятельно. Конечно, взять легко, но все, что вы берете, никогда не является вашим, а то, что не ваше, не может быть истинным. Это условие должно быть выполнено: истина должна быть вашей.
Возможно, я познал истину, но я не могу передать ее вам. В каждом акте передачи она становится ложью. Такова природа истины. Поэтому никто не может дать ее вам, вы не можете позаимствовать ее, не можете украсть ее, купить ее – вы должны ее познать. А пока вы не познали, ваши знания не являются знанием, это лишь место, куда вы прячете свое невежество. Вы обманываете себя, вы целиком заблуждаетесь.
Первое, что нужно запомнить, – то, что истина – это явление, которое нужно прожить. Кто может жить за вас? Вы должны жить за себя, никто не может вас заменить. Кто может любить за вас? Слуги не сделают этого, друзья не помогут – вы сами должны любить. Жан-Поль Сартр говорит где-то, что рано или поздно наступит время, когда люди будут нанимать слуг, чтобы те любили вместо них. Конечно, богатые уже на пути к этому. Рано или поздно те, кто сможет себе это позволить, не будут забивать себе этим голову. Зачем напрягаться, когда все может сделать слуга? Вы можете найти прекрасного, замечательного слугу, и он сможет любить вместо вас. У вас есть множество других, более важных дел, любовь можно оставить слугам.
* * *Однажды Мулла Насреддин сказал мне:
– Меня очень интересует счастье моей жены.
– И что ты для этого делаешь? – спросил я.
– Я нанял частного детектива, чтобы выяснить его причины, – ответил он.
Однажды Мулла Насреддин сказал мне:
– Меня очень интересует счастье моей жены.
– И что ты для этого делаешь? – спросил я.
– Я нанял частного детектива, чтобы выяснить его причины, – ответил он.
* * *Но разве кто-то может любить вместо вас? Нет, такой возможности не существует. Вы не можете быть живыми при помощи заместителя, не можете любить при помощи заместителя – вы также не можете достичь истины при помощи заместителя. Такова природа вещей. Невозможно перехитрить ее или оказаться умнее. Человек делал попытки: «Есть тот, кто знает; мы можем получить это от него, можем позаимствовать». Но истина должна быть прожита. Это не что-то внешнее, это внутренний рост. Это не вещь, это не объект, это – ваша субъективность.
Истина – это субъективность, как тогда можно получить ее от кого-то другого, из писаний, из вед, коранов или библий? Нет, Иисус не особо поможет, как и Будда. Вы должны пройти через истину, короткой дороги нет. Вы должны скитаться, страдать. Много раз вы будете падать, много раз вы будете ошибаться, много раз вы собьетесь с пути – будет так. Возвращайтесь снова и снова, начинайте поиск снова и снова. Много раз вы будете сбиваться с пути. Много раз вы будете ходить по кругу, возвращаться на то же место снова и снова. Будет казаться, что нет никакого прогресса, но – продолжайте поиски. Продолжайте поиски и не чувствуйте себя отчаявшимися и подавленными. Сохраняйте надежду – этим качеством должен обладать ищущий.
Ищущий доверяет, он надеется. Он может ждать, он может ждать бесконечно. Он обладает терпением и продолжает искать. Притом что не каждый шаг ведет к цели, иногда он движется в абсолютно противоположном направлении. Но, даже двигаясь в противоположном направлении, он учится, даже ошибки являются частью учения. Никто не сможет научиться, если будет бояться ошибиться. Если кто-то очень боится, что собьется с пути, тогда путешествие становится невозможным. Вот почему ум говорит: «Спроси пробужденных, тех, кто знает, получи понимание у них». Но тогда это – товар, бывший в употреблении, но нет такого понятия, как истина, бывшая в употреблении, – это просто ложь. Истина, бывшая в употреблении, – это ложь. Истина, чтобы быть истинной, должна быть первичной, подлинной. Истина должна быть свежей, вы должны сами достичь ее, она всегда девственна.
Гераклит говорит:
Я исследовал самого себя.
Он говорит: «Я не говорю чего-то, что я слышал, я исследовал самого себя. Это не что-то, чему я научился, это то, что я вырастил сам. Это рост, это субъективность, это мой личный опыт». Когда это ваш опыт, он трансформирует вас.
Иисус говорит: «Истина дарит свободу». Но вы знаете много истин, и они не подарили вам свободу. Напротив, они стали вашими узами, они сковывают вас, как кандалы. Истина дарит свободу – ложь становится тюрьмой.
Поэтому Гераклит говорит:
Фанатизм – священный недуг.
Человек, знающий себя, никогда не страдает фанатизмом, он не сектант, никогда не одержим какой-либо теорией. Он никогда не заявляет, что он один прав, потому что, когда кто-то знает истину, он знает, что истина многогранна, он знает, что существуют миллионы способов смотреть на нее. Каждый раз, когда кто-то приближается к ней, все, что он видит – индивидуально. Так никогда не было раньше и так никогда не будет снова, потому что этой индивидуальности никогда раньше не было, она является абсолютно уникальной. Поэтому каждый взгляд, каждая встреча с истиной уникальны. Они несравнимы.
Человек, познавший себя, также познал то, что путей – миллионы, миллионы ипостасей у истины. Как он может стать фанатичным? Как он может сказать: «Только моя истина истинна, только мой бог – это Бог, ваш бог – фальшивый бог»? Это язык того, чья истина заимствована. Вы видите, как миллионы религиозных людей по всему миру провозглашают истину. Они не пришли к этому знанию, они не искали сами, иначе как бы они смогли упустить? Как они могут упускать такой многогранный опыт, феномен истины? Как они могут говорить: «Только моя истина», – ведь когда кто-то постигает, что никакого «Я» нет, как он может делать такие заявления? Как возможен фанатизм?
По-настоящему религиозному человеку нечего утверждать. Он соглашается. Он не толерантен, потому что когда вы говорите: «Я терпим», – присутствует нетерпимость. Он не говорит: «Я – христианин, ты – индуист. Да, я человек терпения, я терпим. Вы тоже можете быть правы. Я прав, и вы тоже можете быть правы. Я терпим по отношению к вам». За терпимостью всегда скрывается нетерпимость, само слово нетерпимо. Поэтому когда человек говорит: «Я терпим», – знайте, что он нетерпим, он прячется за этими словами. Что вы подразумеваете под своей терпимостью? Вы думаете, что вы где-то выше, и проявляете терпимость по отношению к тем, кто находится ниже, жалея их. Или, на худой конец, христианин скажет: «Да, есть много путей, но мой путь – лучший. Да, люди достигали и другими путями, но мой путь – это самый главный путь». Это тоже нетерпимость. К чему такие заявления? Зачем это «Я»? Зачем это эго?
Поэтому религии стали такими враждебными. Они убивали, лишали жизни, совершали всевозможные грехи. Они здесь, чтобы даровать человеку свободу, вывести человека за пределы всех грехов, притом сами они совершили все возможные грехи. Религии лишили жизни больше людей, чем кто-либо еще, они породили больше несчастий и раздоров, борьбы и конфликтов, чем что-либо еще на этой Земле. Эта Земля так уродлива из-за такого количества церквей, храмов, мечетей. Они не объединили, но разделили человечество. Они не сделали человечество единым. Они говорят о любви, но породили ненависть. Они говорят о мире, но создают всевозможные поводы для существования насилия. Они питают насилие и говорят о мире. Почему? Причина – не в религии, причина – в фанатизме.
Гераклит говорит:
Фанатизм – священный недуг.
Заболевания плохи, а когда они еще и священные – это, конечно, еще хуже. Когда недуг выглядит так, будто он священный, вы думаете, что это идеальное здоровье. Когда кто-то утверждает: «Я – единственная истина» – а это утверждение может быть сделано очень тонко, – тогда появляется уродливость. Эти сумасшедшие люди даже своих богов заставили говорить вещи, кажущиеся абсурдными. Магометане заявляют: «Бог говорит: „Я – единственный бог, а Магомет – единственный пророк“». Что вы имеете в виду? Бог что, истощил себя в Магомете? Тогда Бог очень беден. Тогда как же Махавира? А как же Будда? Как насчет Иисуса, Кришны, Лао-цзы, Гераклита? И как же тогда вы, кто днем раньше, кто позже станет пророком? Как насчет целого? Магомет прекрасен, но магометане утверждают, что он – единственный пророк, и появляется уродливость. Иисус замечательный, но христиане говорят, что он единственный единородный Сын Божий. Почему единственный единородный сын? Тогда кто все вы – незаконнорожденные дети? Если он – единственный законный сын, тогда что есть все существование? Откуда взялись вы, если он один произошел от Бога? Тогда кто ваш отец?
Нет, потенциал Бога безграничен. От него могут появиться миллионы Иисусов, и он остается все тем же, он не истощается, именно это означает «всемогущий». Если бы у него был только один сын, он, скорее, был бы немощным, нежели всемогущим. Он продолжает творить, и его творческий потенциал никогда не иссякает – это и есть бесконечность. Но христиане утверждают, что Иисус – единственный сын. Зачем делать такие заявления? Чтобы они могли назвать свою книгу единственной книгой. Слово «библия» означает «книга». Они не дали ей названия, потому что для них это единственная книга, все остальное – вздор. А как насчет Упанишад? Как насчет изречений Будды? Как же «Тао Тен Чинг» Лао-цзы? Почему Библия должна быть единственной книгой? Она прекрасна, но когда она становится единственной книгой, то приносит лишь вред.
Это священный недуг. Когда вы заявляете о вашей истине, что она есть целое, что она – это все, значит, появилось эго. Истине не нужны никакие заявления. Она просто есть, во всей своей красе. Вы можете видеть ее, но она вас ни к чему не призывает. По сути, истина никогда не пытается никого направить на путь истинный. Она помогает, она любит вас, ей бы хотелось, чтобы вы трансформировались, но она не прилагает никаких усилий, чтобы направить вас на верный путь. Но индуисты пытаются обратить христиан в индуизм, христиане пытаются сделать индуистов христианами. Зачем эти усилия? Потому что они верят, что у них есть единственный и неповторимый ключ, а все остальные отправятся в ад. Когда люди начинают обращать в свою веру, они все понимание делают очень узким.
Путь бесконечен, потому что ведет к бесконечности.
Когда цель бесконечна, как может путь быть таким ограниченным? На самом деле, любой религиозный человек не является ни христианином, ни индуистом, ни мусульманином. Вот чем я помогаю вам быть: не христианами, не индуистами, не мусульманами. Почему вы не можете просто быть? Что заставляет вас нести на себе ярлык секты? Если вам хорошо, если вы любите Иисуса, это прекрасно. Если вы любите Будду, это хорошо – но зачем становиться фанатиком? Зачем становиться предубежденным? Ваша любовь прекрасна, и если она помогает вам, это хорошо – двигайтесь с ней. Но вокруг миллионы людей, которые идут другими путями. Позвольте им двигаться, помогайте им, куда бы они ни шли, помогайте им. Помогайте им идти по их пути, пусть они занимаются своим делом. Не принуждайте их и не пытайтесь обернуть в свою веру. Если они смотрят на вас и что-то чувствуют, и хотят поменять свой путь, это их выбор. Вот почему Гераклита совсем забыли – потому что он никогда не создавал вокруг себя секты. У него были последователи, но он никогда не создавал секты и никогда ничего не заявлял. Он никогда не говорил: «Это – единственная истина».