Когда цель бесконечна, как может путь быть таким ограниченным? На самом деле, любой религиозный человек не является ни христианином, ни индуистом, ни мусульманином. Вот чем я помогаю вам быть: не христианами, не индуистами, не мусульманами. Почему вы не можете просто быть? Что заставляет вас нести на себе ярлык секты? Если вам хорошо, если вы любите Иисуса, это прекрасно. Если вы любите Будду, это хорошо – но зачем становиться фанатиком? Зачем становиться предубежденным? Ваша любовь прекрасна, и если она помогает вам, это хорошо – двигайтесь с ней. Но вокруг миллионы людей, которые идут другими путями. Позвольте им двигаться, помогайте им, куда бы они ни шли, помогайте им. Помогайте им идти по их пути, пусть они занимаются своим делом. Не принуждайте их и не пытайтесь обернуть в свою веру. Если они смотрят на вас и что-то чувствуют, и хотят поменять свой путь, это их выбор. Вот почему Гераклита совсем забыли – потому что он никогда не создавал вокруг себя секты. У него были последователи, но он никогда не создавал секты и никогда ничего не заявлял. Он никогда не говорил: «Это – единственная истина».
Почему это привлекает? Когда кто-то говорит: «Это – единственная истина», – почему это привлекает? Вы очень неуверенны и растерянны, поэтому, когда кто-то утверждает, что его истина – единственная, вы думаете: «Должно быть, он знает, иначе как бы он мог заявлять об этом?» Заявление превращается в искусное воздействие, он выглядит авторитетно. Но хорошо запомните: человек знания, человек понимания – всегда сомневающийся. Он не такой убедительный, потому что он видит истину и чувствует, что ее нельзя выразить – он сомневается. Вы найдете в его словах поэзию, но не найдете утверждений. Вокруг него неуловимый аромат, который дает вам ощущение уверенности, но эта уверенность не исходит из его утверждений. Его утверждения всегда полны сомнений, прежде чем что-то сказать, он сомневается – потому что знает: все сказанное не может быть истиной. Он знает: то, что он пытается сделать, – опасно. Это рискованно, потому что слова разрушают: слыша слова, вы наделяете их своим собственным смыслом.
Человек понимания сомневается. Он не знает, что случится с его словами. Неизвестно, во что вы превратите его слова, при этом каждое отдельное слово может стать для вас очень-очень значимым или вызовет серьезное напряжение с вашей стороны. Он сомневается, он наблюдает за вами, смотрит вокруг, пытается найти центр вашего существа и потом что-то говорит. Чтобы это никогда не вызвало неверного толкования, чтобы не сбило вас с толку, чтобы его слова смогли помочь и не оказали на вас губительного воздействия – он сомневается. Но человек, чье знание заимствовано, никогда не сомневается. Он очень, очень уверен. Просто пойдите и послушайте христианских миссионеров: они кажутся такими уверенными, что их уверенность свидетельствует об их глупости. Откуда такая уверенность? Они ничего не знают, их научили, научили всему.
Одно время я посещал теологический колледж, христианский теологический колледж. Я наблюдал за тем, как там готовят попов и священников, и был поражен – все это кажется настолько глупым. Они отрабатывают даже жесты: как стоять за кафедрой, что говорить, как это говорить. Когда нужно повысить голос, когда перейти на шепот, как поднимать руку и когда именно это делать – всему учат. Они похожи на актеров. Они ничего не знают, но никогда не сомневаются, потому что их обучили. Обучение не может сделать вас религиозными, дисциплина не может сделать вас религиозными, учеба не может сделать вас религиозными. Вы можете стать актером, можете стать очень искусным актером. Вы можете стать настолько искусным, что будете обманывать не только других, но и самих себя.
Если спросить психоаналитиков, они найдут ответ: человек, чувствующий себя неуверенно внутри, всегда создает уверенность снаружи. Он боится своей собственной внутренней неуверенности, поэтому цепляется за определенные утверждения. Человек, уверенный внутри, не беспокоится: он может сомневаться, он может позволить себе сомневаться, страха нет. Он может сказать: «Возможно», – ему нет нужды быть уверенным. Он может сказать: «Бог – это лето и зима; Бог – это ночь и день; Бог – это насыщение и голод; Бог – это покой и беспокойство», – он может быть парадоксальным. Парадокс используется лишь для того, чтобы вы почувствовали, что человек не делает никаких заявлений, он просто пытается озвучить факт. А если это сложный факт, пусть будет так. Если факт противоречив, пусть и высказывание будет противоречивым – пусть оно будет правдивым отражением. Вы не можете попросить человека знаний быть таким парадоксальным. Он абсолютно уверен в том, что такое Бог: Бог – это день, и ни в коем случае не ночь, Бог – это свет, и ни в коем случае не тьма; Бог – это хорошее, и ни в коем случае не плохое; Бог – это мир, и ни в коем случае не война. Когда Бог – это одновременно война и мир, где тогда вы? Вы не уверены, вы сомневаетесь.
Гераклит говорит:
Я исследовал самого себя.
Поэтому он так парадоксален. Всегда ищите парадоксы. Вы всегда будете находить их, если человек исследовал самого себя, что еще ему остается делать? Если существование парадоксально, что ему остается делать? Он вынужден преподносить его таким, какое оно есть. Но пойдите к миссионеру – он никогда не искал. Он многое выучил, может цитировать писания. Но на самом деле он не умеет делать ничего, кроме цитирования писаний. А вы прекрасно знаете, что и дьявол очень искусен в цитировании писаний – он идеальный миссионер.
Когда несколько посетителей
неожиданно увидели, как Гераклит
греется возле кухонного огня,
он сказал им:
здесь тоже есть боги.
Он никогда не ходил в храмы, потому что если вы – человек восприятия, если ваши глаза открыты, если вы можете слышать и чувствовать, то зачем нужда ходить в храмы? Здесь тоже есть боги.
Бог – не человек. Бог – это все, что есть. Бог – это существование.
Просто представьте такую картину – Гераклит греется у костра: потрескивание дров, восходящие к небу языки пламени, тепло… Видимо, это была холодная зимняя ночь. Неожиданно пришли посетители и спросили: «Что ты делаешь?» А он ответил: «Здесь тоже есть боги». То, что он говорит, – тоже молитва; согреваться у костра – это молитва, если огонь становится божественным явлением.
* * *Это напоминает мне об одном мастере дзен, Иккью. Он путешествовал и остановился на одну ночь в храме. Ночь была очень, очень холодной, и он развел огонь. Но, не найдя нигде дров, он взял статую Будды – деревянную статую, которая была в храме, – и сжег ее. Настоятель храма спал глубоким сном… вдруг шум, огонь – это Иккью ходил туда-сюда. Настоятель открыл глаза – и его охватил ужас, он не мог в это поверить, потому что это был буддийский монах, и не просто монах, но очень известный мастер. Настоятель соскочил с кровати, подбежал и закричал:
– Что ты делаешь? Ты сжег Будду!
Иккью вытащил небольшую деревяшку и начал искать останки Будды. Статуя почти полностью сгорела – ничего не нашлось.
Настоятель спросил:
– Что ты ищешь? Его больше нет.
Иккью ответил:
– Я ищу кости – у Будды должны были быть кости.
Настоятель засмеялся и сказал:
– Теперь я абсолютно уверен, что ты безумец. Какие кости могут быть у деревянного Будды?
Иккью сказал:
– Тогда принесите двух оставшихся Будд тоже, потому что ночь длинна и холодна, Будде внутри меня нужно немного тепла. Эти Будды – всего лишь деревяшки, так что не беспокойтесь. Здесь, внутри меня, есть кости и настоящий Будда, и этому Будде нужно немного тепла. А эти Будды – никчемные, у них нет костей, так что не беспокойтесь.
Настоятель выгнал его из храма. Ночь была очень холодная, но есть люди, которые станут поклоняться деревянному Будде и выгонят настоящего Будду. Утром он вышел, чтобы посмотреть, что стало с Иккю: тот сидел возле храма рядом с камнем и молился ему. Всходило солнце, это было прекрасное утро, и Иккью где-то собрал цветов. Он положил эти цветы на камень и теперь молился. Настоятель подбежал и спросил:
– Что ты делаешь? Ты окончательно сошел с ума! Ночью ты сжигаешь Будду, а теперь молишься камню.
Иккью ответил:
– Здесь тоже есть бог.
* * *Гераклит говорит: «Здесь тоже есть боги».
Если вы способны чувствовать, то каждый момент – божествен, все божественно, все существующее свято. Если вы не способны чувствовать, идите в храмы, мечети и церкви, но и там вы ничего не найдете, потому что вы сами нуждаетесь в изменениях, место не нужно менять. Место остается прежним: в храме, вне храма, везде есть Бог. Это вы не можете видеть и поэтому меняете места: из дома вы отправляетесь в храм в поисках Бога.
Вам нужны внутренние изменения.
Смена обстановки не поможет. Вам нужна психологическая переориентация. Вам нужен абсолютно новый взгляд на вещи, тогда внезапно целый мир превращается в храм, и ничего больше.
Для Гераклита огонь стал символом. Огонь – действительно прекрасный символ. Гераклит говорит, что огонь – основная субстанция жизни. Это так! Теперь физики соглашаются с Гераклитом. Они соглашаются с тем, что электричество – основа всего существования, что все сущее – не что иное, как разновидности электричества. Гераклит говорит, что это огонь. Какая разница? «Огонь» – намного более красивое слово, чем «электричество». Огонь дает больше ощущения жизни, чем электричество, огонь более дикий, чем электричество. Когда вы говорите, что электричество – основа, это выглядит так, будто вселенная в каком-то смысле механистична, потому что электричество стало ассоциироваться с механизмами. В таком случае Бог выглядит как инженер, а электричество – это огонь.
Индуисты назвали этот базовый элемент праной, энергией, но энергия и есть огонь. Когда вы энергичны, живы, вы наполнены огнем, объяты пламенем. Генри Бергсон назвал основой всего – силу жизни. Те, кто искал, так или иначе оказывались возле огня. Глубоко внутри существования есть огонь. Огонь – это жизнь. Заратустра прав: он сделал огонь верховным богом. Должно быть, он соглашался с Гераклитом, они были современниками – Заратустра и Гераклит. Огонь стал главным богом для последователей Заратустры.
Огонь многое скрывает внутри себя. Вам придется понять феномен огня, этот символ, потому что это – способ выражения, просто метафора. Гераклит хочет указать на что-то глубинное, когда говорит, что огонь – это основа. Посмотрите на огонь зимней ночью, сядьте у огня и просто смотрите, просто чувствуйте его тепло. Холод – это смерть, тепло – это жизнь. Мертвое тело – холодное, живое тело – теплое, и вы должны постоянно поддерживать определенный уровень тепла. В человеке существует внутренний механизм, который поддерживает тепло на определенном уровне, потому что жизнь возможна только в пределах нескольких градусов. Человеческая жизнь существует только между девяноста пятью и ста десятью градусами Фаренгейта, только в пределах этих пятнадцати градусов. Есть другие формы жизни, которые существуют при других температурах, но человеческой жизни отведен промежуток только в пятнадцать градусов.
* * *Мулла Насреддин был сильно болен, у него был жар, очень сильный жар. Врач измерил его температуру и сказал:
– Сорок с половиной.
Мулла открыл глаза и спросил:
– Каков мировой рекорд?
* * *Потому что эго всегда думает в терминах мировых рекордов. Насреддин думал: «Может быть, я не смог никого обойти в чем-то другом, возможно, мне удастся побить мировой рекорд по температуре», – но свыше ста десяти никаких рекордов нет, потому что тогда человек просто исчезает, вы не способны выдержать так много огня. И ниже девяноста пяти вы исчезаете: когда так много холода, воцаряется смерть.
Вот почему мы говорим «теплое приветствие», а не «холодное приветствие»; «горячая любовь», а не «холодная любовь» – потому что холод символизирует смерть, а тепло символизирует жизнь. Солнце – это источник, солнечная энергия – это огонь. Просто понаблюдайте: вечером все становится печальным. Даже деревья, птицы полностью замолкают; никаких песен, все песни исчезают. Цветы закрываются, и вся земля ждет утра. А утром солнце еще не взошло, а земля уже готовится приветствовать его. Птицы начинают петь еще до восхода – это знак приветствия. Цветы снова распускаются, все снова оживает, приходит в движение.
Огонь – это очень и очень многозначительный символ. Если понаблюдать за огнем, можно увидеть непрерывное восходящее движение. Вода течет вниз, а огонь поднимается вверх – поэтому индуисты говорят об «огне кундалини». Когда вы поднимаетесь вверх, вы не похожи на воду, вы подобны пламени. Когда ваше внутреннее существо меняется, вы чувствуете, как пламя движется вверх. Вода, даже вода, соприкасаясь с огнем, начинает испаряться, двигаться вверх.
В одном очень-очень старом тибетском писании сказано, что мастер подобен огню, а ученик – воде. Если ученик очень глубоко соприкасается с мастером, то меняется качество ученика, он приобретает качество огня – подобно воде, которая при нагревании начинает испаряться. Без огня вода движется вниз. В присутствии огня происходит моментальное изменение. При температуре выше ста градусов огонь делает воду готовой к движению вверх, измерение меняется.
Огонь всегда движется вверх. Даже если перевернуть лампу вверх дном, пламя будет подниматься вверх, пламя не может идти вниз. Огонь – это усилие для достижения высочайшей вершины, омеги. Еще одна вещь: если понаблюдать за огнем, то его можно видеть лишь несколько секунд, доли секунды, затем он исчезает. Чем выше вы поднимаетесь, тем больше вы растворяетесь; чем ниже вы спускаетесь, тем более плотными становитесь. Понаблюдайте за водой: если она движется все ниже, ниже и ниже, то становится все холоднее и холоднее, потом замерзает, превращается в лед. Тогда она подобна камню, все движение останавливается, она мертва. Когда вода замерзает, она мертва, в ней больше нет жизни. Вам придется растопить ее огнем, тогда снова возникнет движение. Вам придется нагреть ее так сильно, чтобы температура достигла ста градусов, тогда она начнет двигаться вверх.
Есть три стадии: отсутствие движения – это когда вы заморожены, движение вниз – это когда вы как вода; первая стадия – лед, вторая – вода, а третья – когда вы испаряетесь, тогда вы движетесь вверх. В вас почти одновременно существуют все три стадии. Какая-то часть в вас подобна огню, движется вверх, очень маленькая часть, крошечная… Именно поэтому вы пришли ко мне, иначе вам это было бы не нужно.
Почему вы пришли ко мне? В вас должна быть очень маленькая часть, которая движется вверх, и эта часть чувствует, будто бы все ваше существо тянет ее вниз – это причиняет страдание. Вы знаете, что что-то в вас движется к божественному. Бывают моменты, когда вы чувствуете себя птицей, вы можете просто взлететь, но только в отдельные моменты. Но даже в такие моменты большая часть вас висит камнем. Одна часть висит камнем. Почти девяносто процентов вас подобны льду. Девять процентов вас движутся, как вода, вниз. В сексе, в гневе, в ненависти – вы движетесь вниз, но, во всяком случае, лучше двигаться вниз, чем не двигаться совсем. Поэтому, если я чувствую, что значительная часть вашего существа заморожена, я советую влюбляться, заниматься сексом, потому что это, по крайней мере, растопит вас. Конечно, вы не взлетите вверх, а будете двигаться вниз, но, по крайней мере, какое-то движение – уже хорошо. А как только появилось движение, можно поменять направление, поменять измерение. Но замороженность…?
Посетите монастыри, если хотите увидеть идеальные образцы замороженного льда. Отправляйтесь в католические или джайнские монастыри. Там вы найдете вместо людей отличные замороженные куски льда, потому что они против секса, против еды, они против всего. Они просто отрицают и всегда отрицали. А если вы отрицаете, ваша жизнь постепенно утрачивает огонь, потому что огонь – это положительная сила. Если вы отрицаете, то становитесь холодными. Отрицание – способ самоубийства. Вы медленно умираете, убиваете себя по частям, а потом становитесь замороженными. Но это – не достижение, в действительности – это падение.
Я говорю людям: «Если вы заморожены, двигайтесь в секс, это поможет». Конечно, это не приведет вас к предельному, но одно случится точно: вы начнете двигаться. Когда вы любите человека, испытываете, чувства к нему, ваша биоэнергия приходит в движение. Поэтому в сексе вы чувствуете сильное возбуждение – это огонь начал работать, и когда вы занимаетесь любовью, температура вашего тела поднимается. Любовь как лихорадка, временная лихорадка, порожденная вашим умом. Поэтому после любви вы глубоко расслабляетесь, в вас появляется течение. Если вы способны достичь сексуального оргазма, возникает полное течение, и ваша биоэнергия движется. Те, кто не способен на глубокий оргазм, – проблемные люди, в том числе и для медитации, потому что если они не могут двигаться вообще, как тогда они смогут двигаться вверх?
Первое – это движение само по себе. Второе – необходимость направить это движение вверх. Так много людей не могут двигаться, они боятся, они заморожены. Вы можете отчетливо увидеть, что их тела – замороженные предметы. Вы прикасаетесь к ним и чувствуете, что их тела холодны. Вы приветствуете их рукопожатием и чувствуете, будто пожимаете руку мертвой ветке, движение отсутствует. Вы берете их руки в свои и не ощущаете никакого обмена энергиями. Такая рука – как мертвая ветвь. Она не дает, не берет, не общается. Вы можете понаблюдать за людьми: даже за тем, как они ходят, за их лицами, движениями, и поймете – оргазмичны они или нет.