У Платона душа состоит из двух «частей»: высшей – разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Я бы говорила иначе. Душа – это мостик, с помощью которого человек соединен с сакральной ( духовной ) реальностью. Все остальное в нем – для его выживания в профанном ( материальном ) мире.
Есть и другая мысль Платона. Он уподобляет разумную душу возничему, а чувственную – двум коням, один из которых благороден, а другой – низок и груб. Во – первых, телесное начало он не рассматривал как материальное образование, во – вторых, он просто игнорировал этот феномен, рассматривая его не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе отрицательное. Третье тысячелетие ( даже глазами неподготовленного обывателя ) смотрит на этот вопрос иначе.
Инновационная в его эпоху мысль Платона о переселении душ сегодня кажется общеизвестной. Практически Платон поддержал древнюю восточную мудрость, которая предложила миру понимание реинкарнации. Размышляющие на эту тему (вслед за Платоном ) полагали, что только самые совершенные души оставляют несовершенный мир и остаются в царстве идей114. Тело, таким образом, рассматривалось как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему устремлению.
На самом деле, как мне кажется, не все так однозначно. Темница-светлица: это всего лишь игра слов. Как ни представляется жестокой рука хирурга, я в интересах познания глубинных мотивов души и тела использовала бы скальпель, отделив душу с ее духовным предназначением от тела с его ролью вместилища.
Только отодвинув одно от другого, можно лучше рассмотреть каждое. Хотя это всего лишь гносеологический прием. Реальность предполагает синкретизм, взаимопроникновение этих двух начал. Диалектическое единство, как сказал бы Гегель.
З. Фрейд и К. Юнг каждый, абсолютизируя свое, пытались как – то объяснить мир. Есть у Платона ( потом я читала похожее у К. Юнга ) интересное замечание о “предсуществовании” души. Эта мысль перекликается с идеей о том, что личность вмещает в себя субличности прошлых реинкарнаций, идеей, которая сформулирована в “АллатРа” Анастасии Новых115, но гораздо глубже и убедительнее – у Сэла Рэйчела116.
Но опять же – кому дано это знать наверняка? Кто может знать о том, какие тела в прошлом носила душа рассматриваемого? Ченнелеры117 ? Или может, это сделают психотерапевты?118 Кому дано знать, что из себя представляет каждая из субличностей. Больше того. У Анастасии Новых, например, речь идет еще о трех сущностях, каждая из которых является личностью со своими субличностями.
Можно вывести формулу суммы этих неопределенностей. Человек – это число субличностей в нем ( число его инкарнаций ), умноженное на три (сущности у каждой). Таким подсчетом собирается большой кейс неопределенностей. Может быть, поэтому так трудно понять сущность человека конкретного.
Но абстрактного – можно и надо119. Ну очень уж притягивает “Витрувианский человек120” Леонардо да Винчи. Думаю, найдется некто, который объяснит “Золотое сечение” и под этим углом зрения121. Может, он сумеет растолковать графически где и как располагаются субличности, где и каким образом функционируют три сущности… Если все, что говорит А. Новых, так и есть на самом деле…Первая книга показалась сначала убедительной…
Платон говорит о познании как “припоминании”. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в другом мире. Она могла знать идеи во всем их многообразии ( достойные и недостойные, низменные и высокие). Но сколько разнообразных моментов таится в этом “припоминании “!
Учение о “припоминании” мне представляется важным инструментом определения, например, своих собратьев по этносу. То есть это интересный механизм своей идентификации в сообществе (например, национальном122). Душа реинкарнированного могла переходить из тела в тело своих этнических собратьев разных эпох. Чем, собственно, и отличается история еврейской нации, отполировавшая личность в параметрах мудрости и самодостаточности.
В нынешнем его теле Личность “ эманирует” из себя информацию об истории, географии, кухне, обычаях, принципах жизнеустройства и т. д. Может, поэтому человек приобщает себя к определенному этносу, хотя живет в диаспоре. Похожее говорит Карл Юнг, утверждая необходимость более глубинного изучения коллективного бессознательного123.
Ведущей доминантой рассмотрения диалектики души и тела у Сократа и Платона остается нравственно-этическая. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Но что это такое – истинное знание? Что такое истина? И объективна ли она?
Знание подлинного бытия, т.е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, – а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, – должно, по замыслу философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, и счастливы. Но всегда ли счастливы добродетельные?
Подобно тому, как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы – вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира – с другой, он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело.
В последние годы в научной литературе нашего мира вновь стало популярным понятие эмпатии124. На языке этики это означало умение и желание понять противоположную сторону. Дж. Джеймс рассматривает эту проблему глубже – на биофизическом уровне: “ между всеми организмами существует эмпатия, так что каждое растение будет откликаться на гибель другого, даже принадлежащего к иному виду”.
С людьми точно так же, если не сильнее. Скольким из нас случалось переживать случаи внезапной смерти близкого друга на другом конце мира125. Феномен эмпатии легко объясним концепцией морфических полей, т.е. условиями синхронности глобального поля Вселенной и поля конкретного человека126.
Этический слой понятия “эмпатия” делает актуальным вопрос о мотивации. И тогда тема расширяет границы. Ведь существуют люди, у которых, как у карлика Лагерквиста, биологически перекрыта функция понимания другого. Скопец не поймет влюбленного Меджнуна. У него просто нет физиологического “механизма любви”. Этот важный инструмент жизнедеятельности землянина плавает у карлика в поле тотального безразличия. Но безразличие синонимично понятию равнодушие127.
На интуитивном уровне душа осознается как некое таинство. Это понятие предполагает конкретную глубину и определенную сокровенность, непосредственно “соединяющих” личность с миром Создателя. Православные церковнослужители полагают, что такую роль призваны играть семь религиозных обрядов. Эти таинства многими служителями церкви называются богообщением. Но так ли это? Может быть, и так. Ведь мы связаны с миром Создателя единым полем. Но такое понимание у меня возникло не сразу.
В Православии приняты семь Таинств: крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), покаяние, таинство священства, таинство брака и елеосвящение128.
Рассмотрим бегло эти семь процедур, окруженные тайной и благоговением верую щих.
Крещение – погружение в воду или обливание. Совершается над человеком в знак приобщения его к Церкви;
Миропомазание (конфирмация) – освящение человека путем помазывания его ароматической смесью (миро). Человек должен был готов к встрече с Всевышним;
Евхаристия (причащение), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу;
Исповедь (покаяние) – раскрытие верующим своих грехов в присутствии священника и получение «отпущения грехов» от имени Христа;
Брак (венчание) – христианский супружеский союз мужчины и женщины, заключенный через священнодействие в храме ( кроме красоты обряда, я не могу увидеть в нем ничего, что могло означать сретение );
Елеосвящение (соборование) больного (согласно православному учению, больному прощаются грехи, которые он забыл или не успел исповедать);
Священство (рукоположение) – посвящение в священнослужители, совершаемое епископом.
Я не уверена, что в этих таинствах существует непосредственная129 связь с Создателем. Будучи существами социальной технологии ( плотного мира ) мы влияем друг на друга в определенном времени и в определенном пространстве. В качестве поля мы можем оказывать влияние на любом расстоянии ( не нуждаясь в промежуточной среде), а главное – мгновенно. Так что клирики, возможно, и правы… Но кто – нибудь за всю историю человечества получил от Бога ответ напрямую ? Практически здесь зашито два сюжета:
концепция морфического поля допускает факт получения “ запроса”;
когда просителей миллиарды, а исполнитель один, рассчитывать на непосредственную связь самоуверенно и нелепо. Похоже, что коммуникации с миром человека Создатель делегирует своей свите.
Семь Таинств, о которых говорит Православная церковь, двенадцать Предписаний, которые оставил исламскому миру Мухаммед – это формы приобщения смертного к миру Создателя. В плотном мире оно работает по принципу целеполагания130, в мире “непроявленном” – в соответствии с системной целесообразностью131. Целеполагание при этом являются частным случаем целесообразности. Разница этих двух понятий очень тонкая. Об этом я пишу почти во всех книгах.
Во время этих таинств и соблюдения мусульманских обрядов осуществляется посыл в “непроявленную” часть Вселенной. Но еще 10 лет назад я плохо понимала, как ее поле реагирует на эти посылы. Я полагала, что обратной связи просто нет. Я плохо понимала эти процессы , но я осознавала, что я – не все человечество. Есть люди, которые “слышат” ответ Поля. Вопрос в другом: всегда ли это служители обрядов, которые готовят таинства или соучаствуют в выполнении исламских процедур132?
Названные Таинства и Предписания в материальном мире обслуживают интересы организации, взявшей на себя тотальный обряд богостроительства. Видимо, это было угодно Создателю. Миряне приняли это со смирением. Недоверие вызывали и вызывают сегодня некоторые недобросовестные и малообразованные служители церкви.
А душа была и будет всегда, пока жив человек как биологический вид. Или наоборот, человек будет существовать до тех пор, пока необходимость в нем еще будут усматривать “Небеса”. И будет катиться ( и возвращаться ) колесо истории…( или жизни…, или бытия ).
Семь церковных таинств православия, двенадцать обрядов ислама осуществля ются благодаря готовности души к богообщению. И не каждое Таинство – улица с односторонним движением. Приобщение и общение процессы разные. Общение включает в себя как минимум три фактора: коммуникацию133, интеракцию134 и социальную перцепцию135.
Клирики настаивают на том, что все так и происходит. Но доказать это достаточно трудно. Нет пока убедительного инструментария, чтобы вскрыть тайны многих тысячелетий, скрывающиеся в “непроявленном” мире136.
В храмах и мечетях (как и в святых местах других вероисповеданий) “коммуникационный” вектор исходит от верующего. Человек бы предпочел ответ на него. Молитва? Наверно…Во всяком случае, молитва на сегодняшний день – единственный способ обратиться к Создателю напрямую.
Человек 3-го тысячелетия не может существовать без обратной связи. Да он никогда и не мог. Он и в средневековье приходил в храм или мечеть, чтобы поведать о своих горестях, рассказать о невзгодах, попросить помощи. Больше того – он исповедовался в содеянном, если полагал, что оно не богоугодно.
И только в наше время мы понимаем, как это происходит. Но, к сожалению, обмен информацией осуществляется через “менеджеров” Создателя, которые такие же смертные со всеми своими грехами, духовностью и святостью. Просто они знают чуть больше137…
Когда на “линии связи” третий, искажение неизбежно. Это общеизвестно, и это – первое. Во – вторых, исповедующийся мало доверяет тайне исповеди138. Он хочет общаться один на один. И он это делал всегда: по тонкой ниточке, по зыбкому мостику, называемому Душой, Дух делает это и сегодня.
Но ниточка истоньшилась, ее растянули воюющие стороны. Мостик стал зыбким, так как душа прежде всего верна своему эгрегору. Время сегодняшнее обременено усталой и больной средой обитания, порождавшей таких же больных людей, как и она сама. Все это приводит к тому, что в какой то части Планеты растет число недоверчивых, в других регионах – народ хлынул в церкви и мечети…
Я не против семи Таинств православия и двенадцати Предписаний Ислама как механизмах приобщения к Создателю. Но лучше, на мой взгляд, если они при этом будут позиционироваться сегодня как институты ритуализации важных событий в жизни человека139.
Обреченный жить в профанном мире, Человек устал от стандартизированости своего окружения. Он с неохотой ждет мирского обряда, равнодушия “актеров”, его организующих, их штампованых речей, растянутых в улыбку ртов, в которых не угадываетя ни теплота, ни сочувствие, а только желание “быстрее все закончить”.
Прихожанину нужна торжественность момента, ощущение индивидуальности и неповторимости обряда, осознание нужности Создателю да и собратьям. Изучая окружающий нас мир, трудно не согласиться с тем, что самое удивительное существо, обитающее на нашей планете ( а, может, и во Вселенной ), – это все – таки человек.
Говоря о душе, не могу не упомянуть любимого мною И. Канта. С очевидностью для своих современников, он показал, что сущность души не будет познана человеческим разумом, так как у нас нет соответствующих органов познания, которые были бы способны охватить все многообразие ее свойств и качеств140.
Материалисты называли его агностиком. Потому, что это проще. Но Кант говорил совсем о другом. И его не понимали141. Скопец и Меджнун говорят и мыслят в разных системах отсчета. В словаре скопца нет понимания “любви к женщине” , Меджнун даже не задумывается о том, какова мотивация жизни у евнуха.
Но Меджнуну “повезло” – он существует в одной реальности с Создателем, и его душа объединяет его с ним. Евнух ограничен в своих возможностях, хотя поле его, как и у Меджнуна, входит в поле Вселенной. Но душа его уже искажена. И не– обратимо.
В религиозной концепции молитва это механизм христианского Богостро ительства. Направляя свой ум к Богу, христианский подвижник ожидает Божественный ответ и только с этим ответом его духовная жизнь должна наполняться реальным содержанием. Но если это не происходит, ответственность должен брать на себя человек. Значит, не достаточно глубоко и открыто он служит Богу. Отсюда, кстати, и возможность суицида …
В светской концепции понятие молитва служит неким арт-украшением, метафорой, усиливающей “вкус” объекта внимания. Но реально молитва ( так кажется мне ) – это обращение к Создателю в надежде, что он поможет развязать узелок сложившегося противоречия ( неясности дороги, по которой следует двигаться дальше, например ).