27. Абреки, брахманы и абрикосы.
В этой связи следует обратить внимание на абх. АБРАГЬ: абрек. В наше время это слово означает: человек, живущий вне общего закона, одиночка, отшельник, иногда разбойник; в то же время это – одинокий воин, ведущий борьбу за справедливость. В древности это могло быть титулом жрецов, в каком-то смысле стоящих вне Общества: к ним, скорее всего, предъявлялись особые требования аскетизма и отшельничества. Это были жрецы таинства АБР; в связи с этим существенно, что абх. АГЬ: женский орган; т. е. АБРАГЬ: рождающий на камне или: рождающий посредством камня. И снова вспоминается нартский миф о зачатии Сасрыквы от таинственного, неизвестного пришельца и камня; камень здесь заменяет материнское лоно. Корень БР имеет священный смысл и в индоевропейских языках; так, санскр. БРАХМАН: жрец, и в то же время БРАХМА: высшее божество. Как бытовое, так и священное значение имеет и-е. БРОД brod: хлеб – первоначально лепешка, испеченная на горячем камне. Древнейшее название хмельного напитка: БРАГА считается заимствованием из кельтского, но как оно попало к самим кельтам? Здесь, возможно, содержится указание на культ священного вина, также связанный с “таинством камня”. Случайно ли, что в таинстве Евхаристии, которое было установлено Иисусом, центральное место занимают именно хлеб и вино?
На мистериальное значение хлеба указывает этимология самого слова ХЛЕБ - от лат. ЛИБАРЕ, libare: посвящать, совершать жертвоприношение и греч. ЛИБЕ, l o i b h : возлияние. В результате всемирной адамитской проповеди этот священный термин мог попасть в китайский язык - кит. ГЛИП, gliep: рисовые зерна.
Кроме хлеба и вина, важнейшим элементом древнего таинства могла быть СОЛЬ: в пользу этого - словосочетание рус. ХЛЕБ-СОЛЬ, англ. bread and salt, как выражение гостеприимства; тот же смысл имеет абх. АЧЕИ-%ЬЫКА, где АЧА: хлеб, А%ЬЫКА: соль. Иисус в Евангелии сравнивает Себя с хлебом (Ин. 6: 35), а учеников - с солью (Мф. 5: 13).
Необходимо особо выделить семитическое (арам., араб., евр.) гнездо слов с корнем БР, связанных с понятием творения, созидания, а также таинства, посвящения. Так, евр. ЛИБРО: творить; БОРЕ: Творец (о Всевышнем); БРИА: вселенная; УБАР: эмбрион, зародыш (ср. греч. ЭМБРИОН); ЛЕАБЕР: оплодотворять; БАР: злак, зерно; (арам.) БАР: сын; БЕРЕШИТ: вначале, в древние времена; БЕРЕШИТ БАРА: “В начале сотворил” – первые слова Библии; МААСЕ БЕРЕШИТ: сотворение мира; БЕРИ: брать, избирать (ср. и-е. БХЕР, общеслав. БРАТИ, осет. БАРУН, армян. БЕРЕЛ, исл. БЕРА, греч., лат. ФЕРО); БАРА: резать, обрезать; БРИТ: союз, договор, обрезание; ИБРИ: еврей; БАРИ: здоровый; БРИЙОТ: люди; БРОШ: кипарис (м. б. первоначально “священное дерево”?); ДАБАР: дело (но также повелительное слово); КАБИР: могучий; БАРЗЕЛЬ: железо (м. б. БАР-З-ЭЛЬ: сотворенное Богом). Интересно словосочетание НИХСЕЙ ЦОН БАРЗЕЛЬ: вечные ценности (в религиозном смысле), где НИХСЕЙ: ценность, ЦОН: коза, овца. Евр. БАР в сочетаниях придает значение свойства, качества; так БАР-ДААТ: здравомыслящий, рассудительный (ДААТ: знание, мудрость); БАР-САМХА: авторитетный человек (САМХА: опора; СМИХА: посвящать в сан); БАР-МИНАН: покойник (МУНАХ: лежащий, положенный); БАР-МИЦВА: совершеннолетний (МИЦВА: заповедь); БАР-КАЯМА: долговечный, устойчивый (КАЯМ: существующий, действительный). Родственный корень БРК в евр., угарит., финик. выражает понятие благословения; евр. БАРУК, БРАКА: благословение; отсюда БЕРЕК: колено (в связи с коленопреклоненной молитвой); а также, вероятно, БАРАК: молния (небесный знак); БАРАД: град (с неба); БАРЕКЕТ: агат (священный камень).
Отметим, наконец, что формант БР входит в большое число древних топонимов и этнонимов, напр. БРУХ. АБ/Р/АСГ, ОБР (АВАР). ИБЕР (ЕВЕР), ЭЛБУРС (ЭЛЬБРУС), БЕРБЕР, БРИТТ, БРАЗИЛ (райский остров!), БУРУШАСКИ (генетически изолированный язык на крайнем северо-западе Пакистана). Множество абхазских фамилий содержат корень БР (БЯ): БЯАЖЪБА, АБЯА%Ь, БРЦЫЦ, убых. БРЗЫКЬ, БРКОК и т. п. Заслуживает внимания ряд производных слов во многих языках, содержащих БР; приведем несколько примеров из русского: ОБРАЗ (АБРИС), ОБРЯД, АБОРИГЕН, БРЕМЯ, БРИЛЛИАНТ, АБРИКОС, БРОД, БРАТЬ.
28. Из камней воздвигну детей Аврааму.
Образ священного камня пронизывает всю Библию: рассмотрим наиболее характерные упоминания.
Патриарх Иаков заночевал вблизи местечка ЛУЗ между БЫЭЙР-ШЕБОЙ (Вирсавия) и ХАРРАНОМ: “И взял из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте” (Быт. 28:11). Во сне Иаков видит лестницу, восходящую до неба, по которой восходят и нисходят ангелы. На вершине лестницы (АЛАВ: над ней) стоит ЯХВЕ, благословляющий Иакова и его потомство, а через него – весь мир: “И благословятся в тебе и семени твоем все племена земные” (Быт. 28:14). Пробудившись, Иаков сказал: “Истинно Господь присутствует на месте сем: а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно место сие! Это не что иное, как дом Божий, это – врата небесные” (Быт. 28:16-17).
Особая роль камня в этом видении и благословении может пониматься как отголосок древнего адамитского “таинства камня”, связанного с инициацией. Иаков спит на камне, как когда-то спал на эдемском камне младенец Адам. Такое понимание хорошо согласуется с дальнейшими действиями Иакова: “И взял камень (ЭБЕН) который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его” (Быт. 28:18). В ознаменование происшедшего Иаков переименовал место видения ЛУЗ на БЭЙТ-ЭЛЬ: Дом Божий; но что для нас особенно важно, также стал называться и сам камень: “И я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь (ЯХВЕ) моим Богом (ЭЛОХИМ); этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим” (Быт. 28:21-22).
Обычай ставить БЭТЭЛИ, священные камни, и помазывать их маслом в знак поклонения, был распространен на всем Ближнем Востоке: у западных семитов, арабов, в Угарите (угарит. БИТИЛУ); у финикян этот обычай переняли греки (греч. БАИТИЛИЯ). Почему же камень назывался “Дом Божий”? Не восходит ли это название к доавраамической дольменной эпохе: вспомним абхазское АДАМ-РА: дольмен, букв. “место Адама”. В семитической традиции “место Адама” могло трансформироваться в “Дом Бога”. Понятие БЭЙТ, у евреев часто употребляется в священном смысле; так, БЭЙТ-МИКДАШ: Иерусалимский Храм, букв. “дом святыни”; БЭЙТ-КНЕССЕТ: синагога; БЭЙТ-ИСРАЭЛЬ: дом (народ) Израиля; БЭЙТ означает также: семья, династия, основа, авторитетный источник. Все это хорошо согласуется с нашей гипотезой о первичном адамитском таинстве камня.
Камень как символ Мессии употребляется у пророка Исайи: “Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень (ЭБЕН) – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится” (Ис. 28:16). Примечательным указанием на таинство адамитского усыновления может служить сходство еврейских корней БЕН: сын и ЭБЕН: камень. Апостол Петр, цитируя это место из Исайи, называет “живым камнем” Иисуса Христа и затем самих учеников (I Петр. 2:4-8). Как бы вспоминая в пророческом озарении древнее адамитское таинство усыновления Адаму и одновременно жреческого посвящения, Петр в связи с темой “краеугольного камня” продолжает: “Вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий” (I Петр. 2:9-10). Ту же мысль о приобщении к избранному народу через священный “камень” развивает апостол Павел: “Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем” (Еф. 2:19-20). “Камнем” называет Иисус апостола Петра, устанавливая первосвятительское служение в Церкви: “Я говорю тебе: ты Петр (греч. ПЕТРА petra: камень), и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах” (Мф. 16:18-19). Связь понятий священного камня с отпущением грехов может служить еще одним отголоском древнего таинства камня. На связь камня с таинством сотворения человека, возможно, намекают слова Иоанна Предтечи: “Бог может из камней (греч. ЛИТОС litoV) сих воздвигнуть детей Аврааму” (Мф. 3:9; Лк3:8). В греческом тексте вместо “воздвигнуть” стоит более выразительное ЭГЕЙРО (egeiro): пробуждать ото сна, т. е. буквально: “Бог может из этих камней пробудить ото сна детей Аврааму” – нет ли здесь отголоска древнего обряда инициации, при котором адамов камень (а в дальнейшем дольмен, АДАМРА: место Адама) служил как бы колыбелью, из которой пробуждался уже иной, новый человек?
29. Священные камни народов мира.
И. В. Морозов дает популяризованный обзор мифов и преданий о священном камне у разных народов мира. Разумеется, разнообразные обычаи почитания камней могли возникать естественным образом в доадамитских племенах; с другой стороны, эти обычаи могут иметь и сравнительно позднее происхождение. Каждый упоминаемый ниже культ камня требует специального исследования: содержит ли этот культ отголосок адамитского предания – но ни в одном случае не следует заранее исключать такую возможность.
Так в Белоруссии до сих пор почитаются “следовики” – гранитные глыбы с отпечатками человеческой ступни. Считается, что эти следы оставили святые, сходившие с неба. На берегу реки Свислочь в центре Минска лежит огромный камень, который в древних легендах носил имя ДЕД и служил местом поклонения.
Согласно еврейским преданиям, царь Соломон обладал священным камнем, доставшимся ему от предков; он повелел отколоть от него кусочек, оправил его в серебро и начертал на нем знак мудрости. Благодаря силе камня ему удалось пленить демона Асмодея. К этому камню средневековые алхимики возводили идею “философского камня”, способного превращать одни металлы в другие. Но камень этот имел и духовную ценность: “Ищущий находит добродетель с помощью Камня и, открывая и познавая его и будучи уверен в нем, он обретает большую радость, нежели мир в состоянии дать” – гласит алхимическая премудрость.
Герою восточных сказаний ГЭСЭР-ХАНУ освещал дорогу сияющий камень; Кухулин, герой ирландских саг, пронзенный в бою вражеским копьем, умер стоя, привязав себя к священному камню. ЛИМИМУТ, богиня западно-индонезийского пантеона, родилась из камня, ставшего ее плотью. ДУШАРА, Бог-Творец у древних арабов, рожден девой-камнем. Идолом Душара служил черный кубический необработанный камень. Жизненная сила ЛА в тибетской мифологии отождествляется с душой целого народа и живет в камне из бирюзы: чтобы победить народ, надо разрушить этот камень. Финские духи МААХИСЫ – “жители земли”, требовали от путников подношений на тропе у священного камня. Деревянные идолы бога-громовержца АЙЕКЕ у саамов имели в голове осколок камня. ВАКАН, “великая тайна” у племен сиу, персонифицировалось в облике камня ИНЬЯНА. На Меланезийских островах бог охоты и ремесел КВАТ рожден матерью-камнем. Божество НДЕНГИ (Острова Фиджи) “вышло из камня” и живет в горной пещере, устанавливая оттуда мировой порядок.
В мифах племен ЭКОН Бог неба и Творец мира ОБАСИ-ОБА вручил первой паре людей семь камней, которые дали им власть над землей. Греческий бог ГЕРМЕС превратил в каменную скалу пастуха ВАТТА за то, что он выдал богам тайну похищенного Гермесом божественного стада; скала эта стала называться Указницей. КРИШНА получил от бога солнца СУРЬИ чудесный камень в награду за подвиги. В древнерусском “Сказании о Варлааме и Иоасафе” святой отшельник дарит царевичу волшебный камень. У былинных богатырей седло “обсажено драгоценным каменьем”, что позволяло им угадывать путь в темноте и в непогоду. Такие же камни – указатели пути имели с собой вечные странники, “калики перехожие”. “Вещий камень” на Сионской горе предостерегает новгородского богатыря Василия Буслаева не переступать через него, но тот ослушался и погиб. Участь самого Новгорода связывалась с неким священным камнем; город потерял могущество, когда камень покинул его. В русских былинах одно из центральных мест занимает АЛАТЫРЬ, “бел-горюч камень, всем камням отец”; иногда “горючий” понимают как “горящий”, “светящийся” (ср. абхазский АБРЛАШ). Индейцы МАЙЯ считали, что их столица построена на Большом Камне, дарованном богами. Жители племени ТОДА, в горах Южной Индии, исполняют ритуал поливания камней молоком, обозначая таким образом пастбища буйволов. В ДЕЛЬФАХ у храма АПОЛЛОНА покоится небольшой камень, который ежедневно смазывали маслом. Над этим камнем должны были встретиться два орла, выпущенные ЗЕВСОМ, чтобы превратиться в одного двуглавого.
Возможно, библейская идея “помазания” пророков и царей произошла от древнего обычая натирать священные камни маслом (елеем). Древнегреческий философ Геофраст сообщает, что его соотечественники при встрече с гладким, необычного вида камнем поливали его маслом и затем совершали над ним молитвы богам. В Японии культ камней занимает исключительное место. Божества камней называются ИСИГАМИ; круглые камни – вместилища души человека; камни причудливой формы понимаются как “тела божеств”. В Сирии храм ААРОНА на горе ОР, где могила пророка, окружен кучами камней, которые паломники приносят как подтверждение своих обетов. Верховное божество индейцев КЕЦАЛЬКОАТЛЬ восседал на нефритовом троне. Вообще “трон” у большинства народов первоначально ассоциировался с камнем. Вспомним каменные “престолы могущества” в Старшей Эдде и каменные сидения нартов (в последнем случае камень часто заменяется скамьей из священного железа).
В АФИНАХ хранится камень, стоя на котором, все девять архонтов (правителей города) приносили присягу. Туземцы тибетского племени ГАРО дают клятву перед богом молний, стоя на священном камне: “Пусть ГОЭРА убьет меня этим камнем, если я сказал ложь!” Обряд бракосочетания у древних АРИЕВ связан с клятвой верности у камня: жених семь раз ставит правую ногу невесты на камень-жернов. У народа КУКИ, в Центральной Индии, новобрачные в знак верности одновременно ставят ноги на большой камень в центре деревни. У североамериканских индейцев племени МАНДАНА пористый камень служил оракулом. У австралийских аборигенов разрисованный камень ТЬЮРИНГА или ЧУРИНГА использовался в обряде инициации юношей и понимался как “Карта путешествия предков в царстве сна”, т. е. в мире умерших.
Черный камень предсказывал судьбу китайского императора; с помощью такого же камня заглядывали в будущее монгольские БАГДО-ХАНЫ. Тибетские надписи на камнях предсказывали судьбы целых народов. Заметное влияние на средневековое сознание оказал кельтский культ каменной чаши ГРААЛЯ. На старофранцузском ГРААЛЬ означает одновременно: “сосуд, чаша” и “книга, надпись”. Некоторые варианты легенды представляют камень-чашу испещренной магическими письменами. Персидскому царю Джамшиду принадлежала “Чаша всеведения” ДЖАММИ, которая отражала все происходящее в мире. ГАУТАМА БУДДА также имел свою каменную чашу, отказавшись от золотой; чаша Будды состояла из четырех чаш со всех сторон света, слившихся в одну. В скандинавском эпосе чаша иногда заменяется священным рогом, покрытым руническими надписями.
В этой связи представляет интерес, например, свидетельство Николая Рериха: “Особенную радость доставило нам открытие в Тибете, в области Трансгималаев, типичных менгиров и кромлехов. Вы можете представить себе, как замечательно увидеть эти длинные ряды камней, эти каменные круги, которые живо переносят вас в Карнак, в Бретань, на берег океана… Вспомним, не делая никаких выводов, что племена северного Тибета ХОРЫ странным образом напоминают некоторые европейские типы. Ничего нет в них ни китайского, ни монгольского, ни индусского. Перед вами в искаженном виде проходят лики с портретов старофранцузских, нидерландских, испанских художников. Жители Лиона, БАСКИ, итальянцы кажутся нам в этих орлиных носах, больших прямых глазах, в характерных морщинах, в сжатых губах и черных длинных прядях волос. Эта область еще даст интереснейшее сопоставление” (Н. Рерих, стр. 146-147).
30. И дам ему белый камень.
Если имя Всевышнего Бога АН является несомненным признаком адамитского влияния, то идея священного камня не могла остаться монополией адамитов. Нельзя исключить, что культ священного камня существовал уже в доадамитские времена. С другой стороны, этот культ мог быть переосмыслен в плане противодействия адамитскому духу. Отголоски этой борьбы отразились как в древних памятниках, так и в противоречивости архаичных религиозных культов Тибета.
Ключом к азиатскому адамитству, возможно, является малоизученная мифология тувинцев, немногочисленного /около 200 тыс./, но очень древнего народа, живущего в географическом центра Азии, в труднодоступной горной котловине Алтая. Профессор Монгуш Кенин-Лопсан, сын жреца и сам один из почитаемых шаманов, положил начало этим исследованиям /см. его книгу: “Магия тувинских шаманов”, Кызыл, 1993/. Под слоем гуннских мифологические влияний, также достаточно древних, на общетюркском и общеалтайском фоне выделяются удивительные особенности именно тувинской священной мифологии.