Закон 17. "Когда где-нибудь появится чума, вследствие чего много людей становится жертвою эпидемии, тогда евреи должны собираться в синагоге и, не евши и не пивши, весь день молиться, чтобы Иегова сжалился над ними и избавил их от чумы. Когда же чума появись среди животных, тогда этого делать не надо, за исключением того случая, когда она возникла среди свиней, так как их внутренности походят на внутренности людей, а также, когда чума появилась среди акумов, потому что и их телосложение походит на человеческое". (Орах Хаим 576, 3).
На самом деле, в Шулхан Арухе изображено вот что:
"А если мор среди свиней, то объявляют пост [32] также, ибо их внутренности походят на внутренности людей; тем более (надо объявлять пост), если мор среди акумов, но не среди евреев".
Таким образом, Шулхан Арух повелевает устраивать "пост" и в том случае, если мор только среди акумов, но так как в Библии прямого на этот счёт указания найти нельзя, то он выводит из того, что пост устраивается даже по поводу мора на свиней. Нужно заметить, что весь абзац о свиньях составляет личную приписку автора Шулхан Аруха: ни в одном из предшествующих кодексов этого закона нет. Впервые обратил на это внимание Ран, который в своём комментарии на Альфаси приводит из Талмуда выдержку о свиньях (Таан. 21б сред.). Она достаточно любопытна, чтобы её привести целиком. Талмуд рассказывает о разных случаях, по поводу которых те или другие вавилонские учёные объявляли пост. "Сообщили раввину Иуде: "появился мор на свиньях": он поставил пост. - Следовательно, р. Иуда полагал, что мор, появившийся на одной породе, может появиться и на всех породах [33]. - Нет, для свиней делается исключение, ибо их внутренности подобны внутренностям человеческим". Младенческие познания талмудистов в анатомии достаточно известны. Если из библейского стиха (Иезек. 23, 20): "у которых плоть - ослиная" они вывели, что вес (удельный) ослиного мяса равняется весу человеческого (Талмуд т. V, стр. 290) [34], то нет ничего удивительного, если придумали и человекоподобие свиней для того, чтобы чем-нибудь оправдать поступок р. Иуды. Что касается язычников, то о них Талмуд совсем не упоминает. В имеющихся там сообщениях о море в Суре, Хозе, Палестине, очевидно, разумеется, что болезнь свирепствовала как среди евреев, так и среди неевреев. Самая мысль о том, что возможен мор только среди акумов, не затрагивающий евреев - как и все книжно-схоластические мысли Талмуда - могла явиться лишь в удалённых от мира школах, причём самый вопрос ставился так: может ли мор, свирепствующий среди язычников, свирепствовать одновременно и среди евреев? Ответ дан ясный и точно мотивированный: так как грехи Израиля по характеру существенно отличаются от грехов языческих, то немыслимо, чтобы за те и другие одновременно постигало однородное наказание. Верные талмудической гуманности к акумам, Тосафот и Ран решили, что пост обязателен и по поводу мора, свирепствующего среди одних акумов; но так как это надо было доказать, то они пользуются талмудическим доказательством a fortiori (каль-вахомер): если пост обязателен по поводу мора на свиней, у которых внутренности подобны человеческим, тем более он обязателен по поводу мора на акумов. Однако ни один из кодификаторов ни о свиньях, ни об акумах не упоминает. Иосиф Каро, который в своём комментарии к Туру выражает по этому поводу изумление, первый и ввёл всю эту материю в свой кодекс - нисколько, разумеется, не думая, что его слова будут перетолкованы в смысле, оскорбительном для акумов.
Такова история этого закона.
Д-ру Юстусу хочется доказать, что по Шулхан Аруху акумы и свиньи одно и то же. Для этого он создаёт "закон", состоящий из трёх частей: 1) должно молиться по случаю чумы на людях, 2) не должно молиться по случаю чумы на животных, и 3) исключение среди животных составляют свиньи и акумы. Для большей связности он придумывает для акумов особый мотив - "потому что их телосложение походит на человеческое", который и подчёркивается, как все вообще сфабрикованные им места.
Д-р Эккер говорит: "нельзя оправдывать в переводе Юстуса выражение "а также", благодаря которому и самый мотив "потому что их телосложение походит на телосложение человека" является в несколько (!) ином свете. Ввиду этого, буквальный текст закона не имеет такой резкости. Тем не менее, остается своеобразным и неуместным факт, что в одном и том же кратком параграфе говорится и о свиньях, и об акумах". Вопрос о неуместности отпадает, если припомнить, кто это писал, где писал и когда писал.
Г. Шмаков в своём переводе подчёркивает в тексте слово людей, как бы давая понять, что по Шулхан Аруху внутренности свиней похожи только на внутренности евреев, а не акумов - чем разрушает весь карточный домик Юстуса, уверяющего, что Шулхан Арух только акумов сближает с животными. Эккер находит неуместным, что в одном и том же кратком параграфе говорится и о свиньях, и об акумах, а г. Шмаков, для большей категоричности, в своём переводе мнения Эккера находит неуместным, что об этом говорится "в одном и том же кратком параграфе как Шулхан Аруха, так и полного Талмуда": он не знает, что в "полном Талмуде", во-первых, никаких параграфов нет, а во-вторых, нет ни слова об акумах!
Закон 18. "В праздник Амана все евреи должны читать благодарственную молитву "Арур Аман", в которой говорится: "Да будет проклят Аман и все акумы, и да будет благословен Мардохей и все евреи". (Орах Хаим 690, 16; взято из Йерушалми, Мегилла).
В нецензурованных текстах как Шулхан Аруха, так и Тура значится не "гой" (как везде, где речь идёт о неевреях вообще), а "овде элилим" и "овде авода зара", т. е. идолопоклонники. Формула (по терминологии Юстуса - "благодарственная молитва") "проклят Аман, благословен Мардохей" считается настолько общеизвестной, что для определения высокой степени опьянения Талмуд употребляет выражение: не знать разницы между "проклят Аман" и "благословен Мардохей" (Мегилла, 7б). Рав (вавилонский учёный, ум. 247 г. до Р. Х.) установил обязательность чтения в праздник Пурим формулы: "проклят Аман и прокляты сыны его", хотя из источников не видно, на каком основании. Пинхас (палестинский учёный IV в.) распространил эту формулу в виде следующих антитез: "проклят Аман, благословен Мардохей; проклята Зереш, благословенна Есфирь; прокляты все язычники, благословенны все евреи, и Харбона да будет помянут к добру". Всякий непредубеждённый человек понимает, что в этой формуле, читающейся под свежим впечатлением истории Есфири, под язычниками разумеются именно те, которые действовали заодно с Аманом.
Маймонид не счёл возможным включить чтение этой формулы в свой кодекс, да и формула целиком дошла до нас лишь в виде цитат в Туре (из Йерушалми, Мегилла III, 746 внизу) и Ор Заруа (из тракт. Соферим 14, 6); очевидно, большого значения ей никогда не придавали. С очищением религиозных понятий эта формула исключена из еврейского ритуала, как будут исключены, надеемся, некогда из ритуалов других исповеданий публичные анафемы и прочие проявления церковного гнева.
Закон 19. "Всякий Бет-дин (т. е. судебное присутствие под председательством главного раввина) может приговорить к смертной казни, даже и в наше время, и притом всякий раз, когда признает это нужным, хотя бы преступление само по себе и не заслуживало смертной казни". (Хошен га-Мишпат 2, 1).
Слова "даже и в наше время" прибавлены самим д-ром Юстусом, но зато опущено указание, что дело касается исключительно евреев и одного исключительного случая - "когда народ погряз в грехах" (Эккер переводит: "ausgelassen", а г. Шмаков: "выходит из себя"!); равным образом для большей рельефности опущен перечень других наказаний, налагаемых судьями ввиду требований времени: "денежные пени и прочие судебные кары". Благодаря этим махинациям, закон получил особый душок [35]. Закон этот решительно никакого отношения к акумам не имеет, нигде в настоящее время не действует и переписан Иосифом Каро (XVI в.) из Тура (XIV в.), который в свою очередь переписал его из Маймонида (XII в.), куда он попал из вавилонского Талмуда.
Д-р Эккер, тем не менее, кладёт такую резолюцию: "этот закон приведён Юстусом верно, в особенности, если мы сумеем оправдать последнюю часть его". Он "сумел" оправдать и это, ибо комментарий "Беэр га-Гола" согласен с таким толкованием [shmakov 5]. "Дабы устранить всякое сомнение", Эккер приводит из Талмуда (Сангедрин 46а) "конкретный случай" из времени господства греков над евреями, когда какой-то суд приговорил к побиению камнями человека, ездившего в субботу - "не потому, чтобы он этого заслуживал, а потому, что этого требовал данный момент". Если бы Эккер заглянул в Библию, он бы увидел, что за нарушение субботы именно и полагается названная казнь, но Талмуд, отменивший это наказание (Талмуд - первый в мире законодательный кодекс, который к смертной казни относится с отвращением), полагал необходимым в данном случае поступить по Библии. Как бы то ни было, никакого отношения закон этот к акумам не имеет.
Закон 20. "Когда два еврея заспорят между собою из-за денег или других вещей и принуждены будут обратиться к суду, тогда они должны отправиться в Бет-дин (раввинское присутствие) и подчиниться его решению. Но им не дозволяется обратиться к акуму или искать своего права перед королевским судом, где акумы состоят судьями. Если даже их (акумов) закон тождествен с законом раввинов, то и тогда это - тяжкий грех и ужасное богохульство. Кто, тем не менее, нарушит изложенное предписание, отыскивая своё право вместе с другим евреем перед судом акумов, того Бет-дин обязан исключить из общины (т. е. подвергнуть проклятию) до тех пор, пока он не освободит своего ближнего (еврея) от своего иска". (Хошен га-Мишпат 26, 1).
Закон Шулхан Аруха взят из Талмуда (а каковы тогда были акумы - известно) и запрещает евреям выносить на суд язычников свои внутренние тяжбы, усматривая в этом оскорбление закона Моисеева. Само собою разумеется, что закон изложен в Шулхан Арухе более сжато и никакого "королевского суда" там нет (это в Турции то, в XVI в. "королевский" суд!).
Д-р Эккер в своём заключении указывает только на неправильность выражения: "Бет-дин обязан подвергнуть его проклятию" - тогда как должно быть: "он имеет власть" это сделать. Г. Шмаков при переводе внёс в закон кое-что своё: он перенёс в текст заключённое у д-ра Юстуса в скобках в качестве объяснения и поместил в скобках имеющееся у того в тексте, подчеркнул то, что у д-ра Юстуса не подчёркнуто и, наоборот, не подчеркнул того, что у того подчёркнуто.
Закон 21. "Не подобает еврею быть свидетелем со стороны акума против другого еврея. Поэтому, когда акум взыскивает деньги с еврея, а еврей отрицает свой долг акуму, тогда другому еврею, который знает, что акум прав, запрещено быть свидетелем в его пользу. Когда же еврей нарушил это предписание и стал свидетелем со стороны акума против еврея-же, тогда Бет-дин (раввинское присутствие) обязан исключить его из общины (т. е. подвергнуть его анафеме)". (Хошен га-Мишпат 28, 3).
На самом деле, ни в Шулхан Арухе, ни в Талмуде, откуда закон взят, нет и речи о том, будто бы "не подобает еврею быть свидетелем со стороны акума против другого еврея"; речь идёт только об одном частном случае, когда еврей является единственным свидетелем по делу - так что по еврейскому суду (требующему двух свидетелей) иск не мог бы быть присуждён.
Эккер относительно этого закона пишет: "в Шулхан Арухе закон выражен не так общо, как в Еврейском Зерцале. Речь идёт только о денежных делах, и притом еврей-свидетель должен быть единственным свидетелем, так что только из-за его свидетельства еврей ответчик должен платить". Он забыл прибавить, что в этом случае по еврейскому суду иск не мог бы быть удовлетворён вовсе. Г. Шмаков пропустил заключение Эккера, но зато он перевёл примечание, указывающее, что в одном из комментариев "замечено, что свидетель не подвергается анафеме, если он отдаст еврею-ответчику его (т. е. присуждённые с него таким путём) деньги" - очевидно, полагая что-нибудь выяснить этим примечанием, да ещё с подчёркнутым словом "присуждённые" (у Эккера совсем его нет).
Закон 22. "Свидетелем может быть тот, кто обладает некоторой человечностью и честью; но кто свою честь кидает вон, например тот, кто голым выходит на улицу, или тот, кто (открыто) просит милостыню у акума, где это можно сделать втайне (т. е. устраиваться без огласки, по мере надобности), тот уподобляется собаке, так как он ставит свою честь ни во что, следовательно, не способен быть и свидетелем". (Хошен га-Мишпат 34, 18).
В указанном месте Шулхан Аруха речь идёт о лицах, лишённых права свидетельствовать на суде по закону раввинскому (не библейскому). Среди них имеется категория "презираемых", или "презренных"; сюда относятся: "кто публично ест на улице, на глазах у всех, кто ходит по улицам нагим, занимаясь грязным делом, и тому подобные люди, которые считают стыд ни во что, ибо все они почитаются как собаки, и им ничего не стоит дать ложное показание. К той же категории свидетелей (неправоспособных по раввинскому закону) принадлежат и те, которые публично принимают милостыню от акумов, хотя имеют возможность прокормить себя скромно: они себя унижают и ни на что не обращают внимания". Закон о тех, кто питается публичной милостыней от язычников, когда имеет возможность либо работать, либо получать негласную милостыню из еврейских благотворительных учреждений, принадлежит в Талмуде (Сангедрин 26б) Нахману, знаменитому вавилонскому правоведу III в., видящему в попрошайничестве у акумов осквернение имени Израиля.
Закон этот ничего оскорбительного для акумов в себе не заключает - даже наоборот, направлен к выгоде акумов, запрещая еврейским нищим ложиться бременем на их благотворительность. Что же из него сделал д-р Юстус? Он перенёс "собаку" (в Талмуде "собака" - символ бесстыдства, как "кошка" - символ стыдливости) из первого предложения во второе - так что собаке уподобляется не тот, кто у всех на глазах ест (в Талмуде "еда", наравне с прочими телесными отправлениями, требует скрытности) или ходит нагим, а тот, кто просит милостыни у акума - и переводит: "кто открыто просит милостыни у акума, тогда как может сделать это тайно (т. е. брать по мере надобности - sich nach Bed;rfnis nehmen), тот подобен собаке и неспособен быть свидетелем). Г. Шмаков неправильно передал слова д-ра Юстуса о тайном присвоении через "где можно устраиваться без огласки, по мере надобности".
Эккер в своём заключении говорит: "слова: "брать тайно по мере надобности" должно зачеркнуть, так как в нашем тексте речь, по-видимому, идёт только о возможности получения негласной милостыни". Г. Шмаков перевёл его заключение так: "по содержанию верно, за исключением предложения в скобках: т. е; "устраиваться без огласки, по мере надобности", чего нет в тексте".
Закон 23. "Свидетелями могут считаться лишь те, которые называются людьми. Что же касается акума либо еврея, который сделался акумом [36], и который ещё хуже (природного) акума, то они никак не могут считаться людьми [37], стало быть, и их свидетельские показания лишены всякого значения". (Хошен га-Мишпат 34, 19 и 22).
На самом деле, в указанных местах Шулхан Аруха значится (сохраняем перевод Эккера):
"Гой и раб неспособны давать свидетельские показания". "Предатели, вольнодумцы (эпикурейцы) и отступники ещё хуже гоев (в первом издании: гоев-идолопоклонников) и неспособны давать свидетельские показания".
Д-р Юстус два раза вставил в текст утверждение, что Шулхан Арух не считает гоев людьми, иначе в "законе" ничего пикантного не будет. Евреев христианские народы не допускали к свидетельским приказаниям много веков спустя после составления этого закона, а в некоторых христианских странах доселе ещё не отменена особая для евреев установленная присяга, в тексте которой проглядывает недоверие к свидетельской искренности еврея. Кроме того, только в изложении Шулхан Аруха закон имеет такую категорическую форму; на самом деле, некоторые авторитеты ("Hagahoth Ascheri" к Гиттин гл. I) полагают возможным допускать гоя к показанию, если он известен за правдивого человека. Однако другие, и между ними Каро, автор Шулхан Аруха, полагают, что гоя к свидетельским показаниям допускать нельзя, так как по отношению к нему нельзя исполнить закона о злостных свидетелях, где сказано (Вт. 19, 18-19): "если свидетель тот - свидетель ложный, ложно донёс на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему": выражение "брат", говорят они, исключает из области применения этого закона нееврея. Что касается "предателей, эпикурейцев и отступников", то закон о них взят из Маймонида, где доказывается, что они хуже гоев - между прочим, таким весьма любопытным именно для гоев аргументом, к сожалению, пропущенным в сжатом и досадно сухом изложении Шулхан Аруха, но воспроизведённом полностью в Туре: "ибо благочестивые из гоев имеют удел в будущем мире, а эти удела в будущем мире не имеют". Назидательность этого аргумента состоит в том, что по еврейскому учению, чтобы спастись и попасть в рай, от гоя не требуется ни отречения от своей веры, ни принятия еврейского обряда, а достаточны лишь добрые дела.