Крестьяне верили в особую связь водяного и мельников: водяной есть в каждом мельничном пруду (орл.); по ночам он любит сидеть возле глубоких мест, «на камнях, на колесах мельничных» (яросл.).
Постройка мельниц сопровождалась жертвами водяному. «…Если мельник сам не колдун, то он обязательно должен обратиться к колдуну, прежде чем сделать запруду и поставить мельницу, иначе запруду размоет и мельницу изломает» (волог.).
В Новгородской губернии (Тихвинский уезд) под водяное колесо бросали мыло, шило, голову петуха. Мельники жертвовали водяному муку, хлеб, водку, лошадиные черепа; зарывали под дверь мельницы черного петуха и три «двойных» стебля ржи; держали на мельнице животных черной масти и носили при себе шерсть черного козла (считалось, что водяной любит черный цвет). Мельник и водяной заключали соглашение, ходили друг к другу в гости.
Последствий договора мельника с водяным крестьяне сильно опасались. Дабы мельница стояла благополучно, водяному было необходимо «отсулить» (пообещать и отдать) одного либо нескольких человек (к примеру, из случайных прохожих), которых мельник, в представлении крестьян, хитростью заманивал к омуту и сталкивал в воду.
Вступивший в сговор с водяным нечистым мельник после своей смерти становился на сорок дней еретиком («неуспокоенным» вредоносным мертвецом) (самар., вятск.).
Водяника считали покровителем пчеловодов (среди русских крестьян бытовала вера в то, что первые пчелы «отроились» некогда от лошади, которую заездил и бросил в болоте водяной дед: у «меда водяного», по поверьям, водянистый вкус, а соты круглые).
Пчеловоды дарили водяного накануне Преображения (19 августа); ночью, до петухов, топили первый рой, или первак, в болоте, считая, что это оберегает и от больших разливов 〈Максимов, 1903〉.
Желая иметь изобилие меда, «знающий» пчеловод в день Зосимы и Савватия, соловецких чудотворцев (30 апреля), «вынимает из улья осот и в двенадцать часов ночи отправляется к мельнице для погружения его в воду при произнесении заклятий. Сделав это, он поспешает как можно скорее в свою пасеку. Если же кто увидит в это время еретика, то заклятия его остаются недействительными. Заклятый мед известен под именем наговорного» (калуж.) 〈Ляметри, 1862〉.
По замечанию Э. В. Померанцевой, «мотив дани, обязательных приношений водяному известен в промысловом фольклоре» и «неоднократно отмечался этнографами как характерный обычай рыбаков, пчеловодов и мельников». Этот удивительно жизнеспособный обычай запечатлен в известной былине о Садко – «опускание Садко на морское дно мотивируется в былине тем, что морской царь гневается на него за то, что тот ни разу не платил ему дани» 〈Померанцева, 1975〉.
Водяной хозяин вступает в разнообразные отношения с людьми: он может попросить их рассудить спор с другим водяным, защитить (новг., олон.). Водяные приглашают людей к себе в гости (вятск.); щиплют за ноги купающихся девушек (арханг.). Водяник ворует горох в отместку за кражу его коровы (волог.). Водяные играют друг с другом в кости; угощают лешего (олон.); дерутся с лешим (симбирск., вятск.) (и то и другое связывается с исчезновением рыбы, проигранной или съеденной зваными и незваными гостями).
Водяник питает особое пристрастие к музыке (напоминающей, впрочем, плеск и гул волн). Властитель вод любит повеселиться, «для чего утонувших людей – музыкантов сзывает в свой хрустальный дворец, где они начинают играть». Водяной царь пляшет под их музыку, «несмотря на свои более чем почтенные годы» (смолен.). Эти поверья также нашли отражение в былинах. Э. В. Померанцева, вслед за Р. С. Липец, указывает, что «игра Садко на гуслях связана с обрядами, имевшими цель снискать расположение водяного хозяина». «Известен обычай северян сказыванием былин усмирять разбушевавшуюся водную стихию» 〈Померанцева, 1975〉.
Водяной не прочь поплескаться, пошуметь, похлопать в ладоши. Он любит всплывать на поверхность реки или озера при свете луны и беседует при этом сам с собой (тульск.).
По одним поверьям, водяной боится грозы и посылаемых в него пророком Ильей молний, по другим – напротив, празднует Ильин день (арханг., сибир.).
Согласно повсеместно бытующим представлениям, водяной властен над жизнью купающихся, да и просто находящихся у воды людей.
В Житии Иова Ущельского «дух нечистый водный» преследует жителей Нисогорской волости, «Фоку с братьею». Переправляясь через реку Мезень, они «плавят лошадь»: «яве хождаше волнами аки рыба велика», нечистый водный дух, «нападаше на лошадь и за лодку хваташе, потопить хотя» 〈Рязановский, 1915〉. Этот сюжет и соответствующие ему поверья устойчивы на протяжении столетий. В быличке XIX в. водяной топит девушку, стаскивая ее с лодки (олон.) 〈Рыбников, 1910〉.
Крестьяне были убеждены, что люди, как правило, тонут «не от своей вины»: ими завладевают обитающие в воде сверхъестественные существа. Утопленник – добыча водяного (вятск.). «…Если на теле утопшего окажутся пятна, то обыкновенно говорят: „Водяной утащил его, водяной утопил его“» (нижегор.) 〈Макарий, 71〉.
В Архангельской области еще недавно говорили, что утонувшего «утащил чертушка». По рассказу из Новгородской губернии, отыскивая утопленницу, ныряли в воду. «Один мужик нырнул, нашел девушку и хотел ее вытащить за волосы, но на ней сидела свинья. Он другой раз нырнул – то же самое. Приготовляясь нырять в третий раз, он перекрестился. Водяной – это был он в образе свиньи – скрылся. Утопленница была вытащена, но к жизни ее не удалось возвратить» (в сходном повествовании водяной принимает обличье коровы). Тонущего губит, бьет крыльями и клювом белая лебедь (тульск.).
Запрет купаться без креста, не перекрестившись (иначе утащит водяной), бытовал повсеместно. Некоторые полагали, что «если и утопиться захочешь, да как креста не снимешь, так не утопиться» (новг.).
Водяной похищает помянувших его у воды людей. Возле воды нельзя ругаться и поминать черта (яросл.), водяной не любит разговоров про себя близ воды или на воде – утопит, утянет (вятск.). Когда одна из ехавших в лодке девушек призналась, что желала бы взглянуть на подводное царство, из реки поднялся водяной и утащил ее (олон.).
Включенный в календарный, лунный и суточный ритм, водяной опасен в Иванов, Петров, Ильин дни (более всего – ночью накануне этих дней), в Ивановскую, Ильинскую недели, во время созревания ржи (олон.), когда он «играет и требует жертв» (арханг., вост. – сибир.). Детей в это время не пускают купаться (олон.). Сибирские крестьяне полагали, что водяной «купается и играет» в Прокопьев день (21 июля), когда, как и в Ильин день, люди купаться не должны.
«Время водяного» – полдень, полночь; весь период между заходом и восходом солнца. «Суеверный страх заставляет людей избегать купанья в мелких местах после заката солнца, а в глубоких и незнакомых водах днем избегают купаться» (олон.); «Без креста никто не решится купаться днем, а ночью и с крестом на шее спуститься в воду представляет большой риск» (волог.); «После заката солнушка купаться нельзя: водяной либо помнет тебя, либо к себе за ногу утащит» (новг.).
Похищение человека водяным порой ничем не мотивированно: «Есть в реках и озерах такие места, где водяник постоянно есть, давит людей и лошадей во всякое время дня и ночи» (спастись от него можно, бросив перед собой камни или упомянув предметы с железом на конце) (олон.).
Водяной воплощает судьбу, рок. В одном из популярных в XIX–XX вв. сюжетов водяник показывается из воды со словами: «Судьба есть, а головы нет» (олон.); «Час тот, да рокового нету» (вост. – сибир.); «Рок есть, да головы нет» (костр.); «Есть рок, да человека нет» (новг.), – после этого кто-нибудь непременно тонет в том месте, где являлся водяной.
Водяной «сильно плещется» перед бедой, «издает неистовые звуки» (новг.). «Годов пятнадцать тому назад водяной три дня поутру и повечеру гилил (играл) в реке пред головою (смертью) нашего Николы» (арханг.). Нередко даже предупрежденный появлением водяника человек упрямо идет навстречу судьбе и погибает.
«Обрадовавшись гибели человека, водяной начинает тешиться и играть. Тогда ветер нагоняет тучи, река начинает волноваться, и после такой игры часто наступает продолжительный холод. В Юрьевском уезде Владимирской губернии при наступлении летом холодной погоды народ утверждает, что непременно где-нибудь утонул человек» (то же в Ярославской губернии) 〈Пащенко, 1905〉.
Душу утонувшего водяной берет к себе «в присягу», а тело выбрасывает (вятск.) либо подменяет чуркой, двойником утопленника (арханг.).
Согласно распространенным представлениям, к водяникам попадают и про́клятые люди – те, которых сгоряча «послали к водяному», выругали (арханг., олон., владимир., костр., урал.). Они продолжают «жить» под водой, повинуясь водяным хозяевам (см. ПРО́КЛЯТЫЕ, ШУТ). В отличие от утопленников, про́клятые могут вернуться к людям (девушки, выйдя замуж за обычных людей, – арханг., олон.). В повествовании из Владимирской губернии старичок подговаривает бедного крестьянина броситься в воду (утопиться), уверяя, что он не погибнет: «Там будут тебя угощать всякими яствами и питьями, не ешь, не пей, не бросай через правое плечо, ночью не спи, не бери ни золота, ни серебра, а проси серенькую овечку, а овечка эта – про́клятый мальчик» (крестьянин выходит из-под воды с мальчиком-овечкой и вскоре богатеет).
Человек, попавший к водяному хозяину, способен возвратиться на землю, обманув его (самар.), но это случается редко. Утопленник остается слугой водяного до тех пор, пока не найдет себе замену, то есть сам кого-нибудь не погубит. Но и тогда он не покидает подводного царства, а становится полноправным водяным хозяином (тамбов.).
Водяной «угрюм, мрачен, беспощаден в большинстве», но бывает и добрым. «Например, про иные озера говорят, что в них потонуть человек не может, и это приписывают влиянию добрых водяных» (волог.) 〈Кичин, 38〉. «Вера в водяного держится крепко, отношение к глубоким водам боязливое» (владимир.).
Многоликий водяной хозяин непредсказуем, двойствен, «играет» вместе с коварной и животворящей стихией воды; он столь же необходим, сколь опасен.
ВОЛКОДЛА́К (ВОЛК-О́БОРОТЕНЬ) – человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей.
«Полночь, всеобщая тишина. Вот-вот к нам заглянет домовой, волкодлак, лаума, какая-нибудь нечистая сила» (смолен.); «Солдатик проучил пупка-колдуна за то, что он на свадьбах людей волкулаками делал» (смолен.).
Вера в существование волкодлаков, волков-оборотней, бытовала издавна. В Кормчей по списку 1282 г. повествуется о волкодлаке, который гонит облака, «изъедает» луну 〈Гальковский, 1916〉. По мнению Ф. И. Буслаева, «остаток этого предания доселе сохранился в пословице „Серый волк на небе звезды ловит“» 〈Буслаев, 1861〉.
Описания сверхъестественных существ, именуемых волкодлаками, в XIX–XX вв. противоречивы. Обобщая южнорусские, малороссийские поверья, А. А. Потебня пишет: вовкулаки (волколаки, вулколаки) оборачиваются волками, черными собаками, кошками; они нападают на людей, на скот, распространяют повальные болезни 〈Потебня, 1865〉.
На Смоленщине и Орловщине волкодлаки – волки-оборотни. Они «переедают шеи» собравшимся на вечеринку девушкам (смолен.) и, напротив, никогда не нападают на человека и скота не трогают (орл.). Вера в существование людей-волков распространена повсеместно, но в Центральной и Северной России их называют обычно не волкодлаками, а оборотнями. В отличие от грозных «небесных волков» и беспощадных полуволков-полулюдей (волкодлаков), люди-волки (оборотни) двойственны в своих повадках и поступках.
Человек, наделенный сверхъестественными способностями, становится волком, «перекинувшись» (перевернувшись) через нож или топор, воткнутый в пень либо в землю. Если предмет, через который «перекидывались», выдернуть и унести, человек-волк навсегда останется волком. «В селе Лучасах Смоленской губернии рассказывают, что когда-то там жил мужик, умевший делаться оборотнем. Пойдет на гумно и пропадет. Однажды за овином нашли воткнутый в землю нож и выдернули его. С тех пор мужик пропал и пропадал без вести года три. Один знахарь посоветовал родственникам пропавшего воткнуть нож за овином, на том месте, где он торчал раньше. Те так и сделали. Вскоре после этого пропадавший мужик пришел в свою избу, но весь обросший волчьей шерстью. Истопили жарко баню, положили оборотня на полок и стали парить веником; волчья шерсть вся и сошла. Оборотень рассказал, как он превращался: стоило ему перекинуться через нож, и он обращался волком. Прибежал, а ножа нет. И век бы ему бегать в таком виде, если бы не догадались воткнуть на старое место нож. Хотя этот парень и обращался в волка, и долгое время был оборотнем, мысли и чувства у него были человеческие. Он даже не мог есть нечистой пищи, например падали. Когда оборотень подходил напиться к воде, там отражался не волк, а человеческий образ» 〈Гальковский, 1916〉.
Отметим, что и волкулаки, по мнению крестьян Орловщины, держат себя с подветренной стороны от настоящих волков. «Хотя нужда заставляет их питаться чем попало, но они больше стараются разживаться хлебом и мясным, унося из погребов то и другое» (непонятная убыль съестного – от волкулаков) 〈Трунов, 1869〉.
В Олонецком крае записано повествование о колдуне, который по ночам становится волком. Цель таких превращений в большинстве великорусских и севернорусских повествований о колдунах-оборотнях, «бегающих волками», неясна. Конкретная задача – загнать овец, причинить людям вред – упоминается редко. Колдун «ударяет топором в пень и обращается в волка для того, чтобы заесть скотину, принадлежащую тому человеку, на которого он, колдун, за что-либо гневается» (волог.).
В «Слове о полку Игореве» князь Всеслав «рыщет волком в ночи». Обращение в волка было уподоблением одному из наиболее почитаемых и могущественных зверей. Способность к таким превращениям издревле приписывалась «особо сильным» колдунам и, видимо, составляла необходимую часть некоторых обрядов. Возможно, именно об обрядовом «обращении в волков» свидетельствовал Геродот, повествуя о том, что ежегодно каждый из невров (предположительно обитавших на территории нынешней Белоруссии) «становится на несколько дней волком».
Такое действо могло быть приурочено к одному из важнейших обрядов – свадьбе (в образе сверхъестественного волка видят реплику некогда бытовавшего «обращения жениха в волка» в связи с формой брака – умыканием).
«Свадебное обращение в волка» позже переосмысливается как нежелательное последствие колдовской порчи: «всех участвующих в свадебном празднестве обращают в волков, которые в сутнее (у переднего угла) окно выскакивают на улицу и убегают в лес, где и проживают днем и ночью» (волог.). «Охотники, бродя в лесу, встречаются иногда с волками, одетыми в кафтаны и женские платья. Это люди, уехавшие без отпуска» (без охранительного напутствия) (арханг.); «Поезд оборачивают волками и есть-коли дружка плох, не может, значит, супротив заговора свой отговор представить» (урал.). О бытовании подобных поверий в XVIII в. сообщал М. Д. Чулков 〈Чулков, 1786〉.
Сюжеты быличек, звучавших в русских деревнях вплоть до нашего времени, развивают традиционные представления о поезжанах-оборотнях, их обличье, повадках, спасении либо гибели.
Обращенные в волков люди страдают, тоскуют, по ночам «прибегают к родным местам и жалобно воют, так как жаль расставаться со своим домом и семьей». Занозивший лапу оборотень два года подряд ходит к мужику за помощью (в овин). На второй год крестьянин решается убить волка и обнаруживает под его шкурой человека в кумачной рубахе (волог.).
Превратить людей (и мужчин и женщин) в волков (реже – в медведей) можно навсегда или на определенный срок.
«Заколдованы были волками двенадцать человек на семь лет, и через семь лет вернулись домой только три мужика, а остальных настоящие волки разорвали. Из трех уцелевших мужиков был наш деревенский, и он все рассказывал: как он волком был и как бегал с настоящими волками. „Попадешь, бывало, – говорит он, – в их стадо и ложись всегда под ветер, а на ветер ляжешь – сейчас учуют человечину и разорвут. Они много так наших разорвали. Бегаешь, бегаешь, поесть все ищешь. Настоящие-то волки падаль жрут, а мы не ели падаль, все живых – барашка, теленочка… Иногда память приходит: в свою деревню забежишь, к своему двору подойдешь и думаешь: «Вот скажу, кто я таков». Как вдруг собаки залают, на улицу выйдет кто-нибудь, закричит, заулюлюкают – совсем не можешь образумиться и порскнешь куда-нибудь от деревни подальше, в лес или овраг“. Оборотень этот повадился ходить в ригу и там лежать. Домашние его и подумали: „Не наш ли это сердечный?“ И положили на то место, где он ночью лежал, ломтик хлеба. Утром посмотрели, а ломтя нет: он съеден. На следующий день положили больше хлеба, и это он съел. Так они его и кормили, пока он не превратился опять в человека. Прошло семь лет, волчья шкура у него треснула и вся соскочила: он стал человеком. Крест как был у него на шее, так и остался, да клочок серенькой шерсти против самого сердца» (тульск.).