Здесь представляется целесообразным привести лишь некоторые, основные цитаты из неё, показывающие подход и уровень проникновения Норберта Винера в этот сущностный план.
«Одной из замечательных идей, привнесенных в медицину Клодом Бернаром, стало представление о гомеостазисе механизме, посредством которого живой организм поддерживает параметры своей внутренней среды на таком уровне, когда возможна здоровая жизнь.
Лет тридцать назад было трудно найти вне человеческого тела соответствующие аналоги этих гомеостатических механизмов».
Далее Н. Винер рассматривает, в сущности, процессы адаптации организма человека в общественных условиях, как бы расширяющие его внутренний гомеостаз на гомеостатическое состояние в общественных условиях. Такой подход он использует и по отношению к государству, называя его «политическим организмом.
«Таким образом, можно констатировать, что обычный организм не обладает гомеостазисом, соответствующим всем его нуждам. То же самое не в меньшей степени относится и к политическому организму государству.
Нельзя сказать, что государство не гомеостатично. Оно как минимум стремится обладать гомеостазисом. Именно это мы имеем в виду, когда, например, называем конституцию Соединенных Штатов «конституцией сдержек и противовесов». Это наше стремление к тому, чтобы администрация служила защитой от чрезмерной концентрации власти в законодательных органах и, наоборот, чтобы законодательные органы ревностно следили за вторжением исполнительных властей в сферу законодательства, а судебные власти наблюдали, чтобы действия обеих ветвей не противоречили национальным традициям. Я упомянул о национальных традициях, но вот в чем проблема. С одной стороны, мы не хотим быть постоянно ограниченными опытом прошлого, который не всегда применим сегодня. С другой стороны, национальные традиции не будут работать без определенного минимума исторического сознания и согласия с ними большинства населения. Мы очень восприимчивы к политике, которая может привести к высокому уровню безработицы или нищеты в обозримом для нас будущем. Но, как показывает история лозунга «Мир в наше время», мы не очень чувствительны к катастрофе, возможной в более отдаленном будущем, когда нас самих уже не будет, а бедствия обрушатся на наших потомков. Такое далекое будущее слишком нереально для большинства из нас. Да и как может быть иначе, когда для нас столь же нереально и прошлое.
Ощущение неразрывной связи с прошлым, свойственное старинным регионам Европы и в меньшей степени местам первых поселений в Соединенных Штатах, зависит не только от знания летописной истории, но и от наличия домов, дорог, ферм и городов, построенных прошлыми поколениями, от нашей близости к распространенному там образу жизни». «Однако в больших городах или в условиях непонятной цивилизации переселенцев Южной Калифорнии, чьи предки покоятся в земле то ли Айовы, то ли Небраски и кто преследует в своей жизни единственную цель ни от кого и ни от чего не зависеть, было бы бесполезно спрашивать, думает ли кто-нибудь из них о тех, кто придет после, и полагать, что это хоть как-то изменит характеры подобных людей. Тот минимум социальной памяти, который необходим для гомеостатического действия исторических чувств, слишком уж велик для переселенцев-сквоттеров. Не обладая этим минимумом, они бросают далеко идущий вызов в попытке создать на пустом месте все необходимое для своего вечного существования. Но, стремясь к достойному будущему, следует помнить о прошлом, и если существуют целые регионы, где осознание прошлого скомкано до размеров едва заметной точки на огромной карте, то не может быть ничего хуже как для нас самих, так и для наших потомков».
Приведенные фразы говорят о понимании Н. Винером общественного гомеостазиса как социально-психологической и государственной стабильности (информационной устойчивости), которое в научном плане не соответствует понятию его для естественного организма. Психологическая устойчивость (стабильность) характерна и для человека, но она относится к высшим функциям мозга. Гомеостаз же, судя по его установлению в науке, относится непосредственно к организму, к его функциональным (физиологическим) процессам и системам, в том числе к обеспечению нормального функционирования мозга, его функций, относимых нами, кроме прочего, и к психике. Что касается общественного гомеостазиса, то здесь можно пока кратко заметить, что он определяется всем общественным производством (в широком, общественно функциональном его понимании, которое будет представлено автором позже) и распределением продукции для обеспечения нормального функционирования его человеческой животворной основы. К основным составляющим этой продукции, в плане гомеостаза, кроме продуктов, обеспечивающих нормальный человеческий гомеостаз и техническую стационарность общества, надо относить, очевидно, и продукцию общественного здравоохранения, процессы оздоровительного производства, и продукцию информационного производства, направленную на обеспечение всей функциональной (деятельностной) стационарности общества. Полное научное рассмотрение общественного гомеостаза как функциональной стационарности общества (в авторском понимании) составляет, конечно, большую и сложную тему, требующую профессионального междисциплинарного рассмотрения и изучения.
Литература
1. Теслинов А. Г. Гомеостатика в организационном управлении // Информационные технологии в науке, образовании, телекоммуникации и бизнесе: Труды XXVIII Международной конференции IT+SE`. 2001. Украина, Крым, Ялта Гурзуф, 20 30 мая 2001 г.
2. М. М. Салик, Ю. М. Горский, A.M. Степанов, С. В. Покровский. «Основные конфликты в обществе и модель отношений Человек-Природа». Гомеостатика наука будущего. URL: www.humans.ru/
3. Горский Ю. М., Степанов А. М., Теслинов А. Г. Гомеостатика: гармония в игре противоречий. Иркутск: Издательство «Репроцентр А1», 2008. 634 с. (см. аннотацию Теслинова URL: http://www.teslinov.ru/public/book/annot.htm
.
Публикация первой статьи аналогичного содержания 17.06.2011
2. Быть причастным к знанию (cognitio, лат.), к его общественно полезному развитию императив современности
Эта, на взгляд автора, ведущая мысль известного ученого и общественного деятеля С. Г. Кара-Мурзы обращена ко всем образованным гражданам России в его лекциях по научно-общественной и общественно-политической тематикам, которые изданы недавно отдельной книгой под названием «Кризисное обществоведение» [1]. Лекции представлены автором (далее я продолжу такую замену имени) в следующей тематике.
Лекция 1. Обществоведение в России.
Лекция 2. Несоответствие между кризисом России и обществоведением: попытка объяснения причин.
Лекция 3. Типы знания, подавленного научным рационализмом.
Лекция 4. Научное знание и здравый смысл.
Лекция 5. Научное и религиозное знание.
Лекция 6. Сдвиг от реалистического сознания к аутентическому.
Лекция 7. Деградация рациональности в обществоведении. Гипостазирование.
Лекция 8. Утрата способности к рефлексии.
Лекция 9. Системный характер методологического регресса в обществоведении.
Лекции 10, 11. Мера.
Лекции 12, 13. Мифы общественного сознания.
Лекции 14, 15. Россия как цивилизация.
Лекции 16, 17. Типы общества.
Лекция 18. Русская революция в свете современного кризиса.
Лекции 19, 20. Гражданская война в России.
Лекция 21. Причины краха советского строя: результаты предварительного анализа.
Аннотация книги
Один из важных факторов краха СССР и глубокого кризиса России слабость рационального (прагматического, научного) обществоведения. Проблема фундаментальна: ядро знания об индустриальном обществе должно быть рациональным, научного типа традиционное знание недостаточно. Советское обществоведение методологически ближе к натурфилософии, чем к науке. Оно не смогло предвидеть катастрофического системного кризиса конца XX века. Постсоветское обществоведение, испытавшее травму, находится в еще худшем состоянии, уже не претендуя на объяснение реальности. Профессиональные сообщества распались.
Создание нового отечественного обществоведения императив для России. Кризис, как особый тип бытия, требует обновления индикаторов, моделей, критериев.
Эта книга курс лекций, прочитанных как введение в кризисное обществоведение, точнее, в прикладной анализ проблем, возникших в ходе кризиса государства и общества постсоветской России.
Издание предназначено для студентов, аспирантов и преподавателей социальных и гуманитарных наук, а также для широких кругов интеллигенции, думающей о путях выхода из кризиса.
В связи с тем, что научно-философское направление в обществознании, частично затрагиваемое автором, мне очень близко по собственным многолетним исследованиям я решил позволить себе высказать здесь ряд кратких замечаний. С основными же моими результатами можно ознакомиться через приведенный адрес публикаций [2]. Думаю, они будут полезны для формирования научного обществознания, которое, судя по моим поискам, уже заложено многими наработками инициативных исследователей и ожидает академической экспертизы и «сборки» (термин С. Г.).
Значительную часть своих лекций автор посвящает не столько научному обществоведению, сколько неведению относительно объективно действующих закономерностей в общественном воспроизводстве и результатам этого функционального изъяна в российском государстве как комплексе управления. Поэтому напрашивается дополнение названия книги: « и неведение». По большому счету, взглядом «сверху» на всё общественное развитие, можно заключить, что все беды, страдания и даже гибель бесценных Единиц общества есть результат невежества относительно самопознания, по философски самоотражения, которое через воспроизводство государства как комплекса управления всем обществом, его структурно-функциональной организацией для воспроизводства и развития, определяет всю общественную жизнь. Интеллектуальные сообщества (по специализации), когнитариат, как раз и назначены Природой (объективно, «свыше») для методологически совершенного отражения общества как такового и реального общественного развития на формализованном (в категориях и терминологии) языке науки, для полезного сжатия информации в теории, комплексы и системы знаний, составляющие научное обществознание. Здесь я хочу предложить исторически сложившееся, на мой взгляд, разделение «рабочих полей» на «социологию», которая отражает «то, что есть», т. е. сложившееся состояние и тенденции развития; «обществоведение» (как введение в обществознание), которое объясняет «то, что было, есть и предвидится» на основе фактов истории, и «обществознание», которое раскрывает знания и закономерности (в т. ч. формирующие новые знания), посредством которых образовывались, росли и развивались общества. Последнее предоставляет также всем интеллектуальным сообществам, как ресурсам воспроизводства и развития государства (а в популярной форме и всему народу), всё новые знания, наиболее точно отражающие общество в его сущностном содержании, как метаорганизацию.