С другой стороны, глупо, позабыв о всякой критике, самозабвенно ей восхищаться. Тем более раболепно преклоняться. Достаточно вспомнить различные не совсем лестные факты и не очень приглядные эпизоды из китайской истории (чжун-го ли-ши), чтобы умерить тем самым свой пыл.
В общем, не принижая её, но и не превознося чрезмерно, брать из китайской культуры (чжун-го вэнь-хуа) только всё нужное и полезное для продвижения по своему пути.
К слову, в Китайской Народной Республике (Чжун-хуа Жэнь-минь Гун-хэ го) весьма приветствуется пропаганда своей культуры, но не слишком позитивно воспринимается распространение среди некитайцев (и-жэнь) знаний, имеющих утилитарное значение/utilitatis significatione (ши-юн цзя-чжи). Следовательно, стоит очень крепко призадуматься о целесообразности предпринимаемых хождений через Реку Чёрного Дракона (Хэй-Лун Цзян), то бишь через Амур, с целью их получения!
В то же время ошибочно считать, что занятия даосскими практиками и искусствами подходят только для восточного человека (дун-фан жэнь) и совершенно не годятся для западного человека (си-фан жэнь). Психология/psychologia (синь-ли сюэ) у них, конечно, имеет значительные отличия, но физиология/physiologia (шэн-ли сюэ) тем не менее примерно одинаковая.
Автор увлекается даосизмом (дао-лунь), но не принадлежит ни к одной из его традиций (пай). Вследствие сего он взял себе такой литературный псевдоним (би-мин) как Доморощенный Даос (Фу-ди Дао-жэнь). Неимение же должного ориентира компенсирует отсутствием давления на своё мнение чужого авторитета. В дополнение к этому он считает себя также свободным и от обязательств ограничиваться в своих рассуждениях определёнными рамками.
Вину за все неточности и ошибки, которыми изобилует данное издание, автор принимает на свой счёт и сетует на собственную крайнюю некомпетентность в тех вопросах, о которых несмотря ни на что пытается самозабвенно рассуждать. Крупицы же полезной информации, могущие иногда попасться в содержании, определяются им как чистая случайностью. Они представляют собой то немногое, на что у него хватило ума для освоения при опосредованном знакомстве с перечисленными ниже источниками:
Это, конечно же, Система Знаний по Пестующей Жизнь Медицине Даосской Школы (Дао-Цзя И-сюэ Ян-Шэн Чжи-Хуэй), созданная гранд-мастером (да-ши) Се Мином-дэ, более известным как Мантэк Чиа7.
Также Ассоциация Воинских Искусств (У-Шу Се-хуэй), учреждённая гранд-мастером и доктором философии (чжэ-сюэ бо-ши)8 Яном Цзюнь-минем9.
Вместе же с ними и такая даосская традиция (дао-пай) как «Путь спокойствия» («Шоу-дао»), переданная народными целителями (минь-су и-ши) Медведевым Александром Николаевичем и Медведевой Ириной Борисовной.
Всем указанным мастерам-наставникам (ши-фу), несмотря на то, что они являются для него заочными, автор выражает свою глубокую признательность!
В заключение же он посмеет предположить, что может быть ценность какой-либо практики или искусства заключается не в её принадлежности к той или иной традиции, а, наверное, всё-таки, в её результативности/efficientiam (лэй-го син). Из этого напрашивается вывод, что сравнивая между собой различные пути, следует в первую очередь обращать внимание на то, как сумеет тот или другой из них предоставить при прохождении через себя возможность каждому проявить свои чудесные способности (гэ-сянь шэнь-тун).
Санкт-Петербург,14 июня 2022 годаГлава 1. Земной и небесный пути
Мудрец Чжуан сказал:
«Путь присутствует и в кале, и в моче!»
(Чжуан-цзы юэ:
«Дао-цзай ши-няо!»)
Так как с древних времён в качестве базовой концепции китайской натурфилософии рассматривается дуализм/dualismus (эр-юань лунь), образованный из таких двух начал (лян-и), или двух категорий (лян-лэй), как инь, чьим материальным проявлением является земля/terram (ди), и ян, воплощением которого считается небо/caelum (тянь), то, соответственно, и основу рассуждений о пути (лунь-дао) представляет собой сравнение земного пути (ди-дао) с небесным путём (тянь-дао). Порассуждаем же и мы о сходстве и разнице между ними. Постижение пути (дэ-дао) вообще характеризуется сравнениями и противопоставлениями. Скажем больше, только при наличии противоположностей, собственно, и возможно образование пути (вэй-дао).
В первом же параграфе (чжан) своего «Трактата о пути и благой силе» («Дао-дэ цзин»)10 написавший его основатель даосизма (дао-цзу), известный как Старый Мудрец, он же Старый Младенец (Лао-Цзы)11, названный при рождении Ли Эром, постулировал, что путь, который может быть пройден полностью, не является постоянным путём (чан-дао). Это, безусловно, так! Постоянный путь должен быть бескраен. Попытки же добиться его завершения сродни стремлениям достичь края земли/terminus terrae (ди-мо), или перейти за линию горизонта/horizontem ultra (чао-юэ ди-пин сян).
Однако, будучи безграничным как целое, постоянный путь разделён на вехи, имеющие свои начало и конец/principium et finis (ши-чжун), ориентируясь на которые можно судить о правильности выбора пути (сюань-дао) и правильности следования по пути (шунь-дао). Таким образом, наличие определённых результатов на каждом из отдельных этапов пути (цзе-дао) определяет в целом его положение как модальность истинного пути (чжэнь-дао). Далее будет показано, что и земной, и небесный пути оба являются истинными, но только относящимися к разным уровням этой категории.
Условно конечной целью осуществления пути (дао-дао) можно назвать обретение бессмертия (дэ-сянь). Однако для сего утверждения необходимо разъяснить то, из-за чего во всех направлениях даосской школы (дао-цзя лю) представлялось столь важным это самое пресловутое бессмертие/immortalitas (сянь) и то, как оно в них позиционировалось.
Итак, в даосской религии (дао-цзяо) реальность представляется в виде кома глины (ни-куай), лежащего на гончарном круге (хун-цзюнь), из которого Великий Гончар (Хун-Тао), выступающий как персонифицированный образ (жэнь-гэ хуа син-сян), выражающий формирующую способность Пути (Дао-ю чжи-мао), постоянно вылепливает всё новые и новые формы вещей (у-мао). Данное же происходящее в мире/in mundo (цзай ши-цзе шан) повсеместно и непрерывно формирования вещей (син-чэн у) имеет образное сравнение с методикой обжига и плавки (тао-е), применяемой в керамическом искусстве (тао-и).
Также о Пути в двадцать пятом параграфе вышеуказанного канонического памятника Старого Мудреца-Младенца (Лао-Цзы цзин-дянь) говорится как о вещи, из хаоса возникшей (ю-у хунь-чэн). Такая формулировка, определяющая Путь как вещь, поначалу может просто шокировать. Объясняется же она тем, что Путь в данном контексте представляет собой собственную формирующую способность, или Великую Благую Силу (Да-Дэ), появившуюся из Первозданного Хаоса (Хунь-Дунь). Следовательно, может быть условно определён по отношению к нему как первая и единственная вещь. Все остальные являются ими уже относительно самого Пути. Он же, в свою очередь, в подобной ипостаси с их точки зрения, конечно, никак не рассматривается.
Согласно ещё более древней доктрине, которая называется учением о переменах (и-сюэ) и базируется на «Книге перемен» («И-цзин»)12, всё подчинено закону перемен (и-ли). Полный обзор происходящего, включая даже сами процессы рождения и смерти/circuli natus moriensque (чу-шэн сы-ван го-чэн), раскрывает неизбежность проявления этого закона. Такова суть бытия/essentia entis (бэнь-чжэнь цунь-цзай)!
Среди десяти тысячи вещей (вань-у чжи-чжун)13 /14, находящихся между небом и землёй/inter caelum et terram (тянь-ди чжи-цзянь), нет ни одной, не обладающей изменчивой природой (и-бянь син). Выражаясь иначе, нет ни одной вещи из всех сущих в мире, которая была бы не подвластна этому самому закону перемен. Также нет ничего неделимого. Любая вещь может как разделиться на части, становящимися самостоятельными вещами, так и самой слившись с другой вещью, стать её частью. Такова природа вещей/natura rerum (у-син)!