Первым таким мероприятием было «снятие долгов». Солон приказал снять долговые камни с полей (в те времена на полях должников устанавливались специальные камни, указывающие на количество долга), отменил уплату долгов и запретил закабаление. Взятые за долги земельные участки были возвращены их прежним владельцам. Часть граждан, проданных в рабство в чужие страны, была выкуплена на государственные деньги. Солон ввел новое деление граждан на разряды в зависимости от их доходов. Было выделено четыре разряда. Таким образом, в результате реформ Солона, позже Писистрата и Клисфена, проводившихся на протяжении всего VI века до н.э., остатки родового строя в Афинах были окончательно уничтожены. Афинское государство стало вместо аристократического, демократическим. Всякому гражданину теперь было предоставлено право участвовать в управлении государством. Но демократия эта была рабовладельческой. В ней политическими правами пользовались только свободные граждане Афин и они были, в большинстве своем, крупными и мелкими рабовладельцами.
Высшего расцвета афинская демократия достигла во времена Перикла.
Пользовавшийся большим доверием народа, прекрасный оратор, с живым умом и широким образованием, Перикл, чтобы привлечь афинскую бедноту на свою сторону, ввел небольшую плату присяжным за участие в суде и сделал платными некоторые другие должности. Кроме того, он ввел выдачу денег беднякам на посещение театра. Обладая большим художественным вкусом, он много способствовал развитию культуры, искусств и науки.
Такое предоставление прав народу и привлечение его к управлению страной называется демократией.
Греки эпохи афинской демократии оставили богатое наследие по различным отраслям науки (по истории, математике, естествознанию и философии). Историки Геродот (V в до н.э.) и Фукидид (V в до н.э.), позже Ксенофонт, в своих сочинениях дали яркую характеристику многих событий того времени. Ксенофонт (430 355 гг. до н.э.), всемирно известный автор «Киропедии», греческой истории 411 362 годов в семи книгах, где-то между 401 399 годами до н.э. написал руководство по ведению хозяйства «Экономикос» («Домоводство») как часть «Сократических сочинений»5. По форме изложения это беседы Сократа и рабовладельца Критобула по организации рабовладельческой латифундии. Во второй части беседы с молодым рабовладельцем Сократ рассказывает ему о своей встрече и беседе с неким Исхомахом, весьма успешным, по словам Сократа, хозяйственником, который, в свою очередь, передает ему свой разговор с собственной женой по вопросам управления хозяйством. Сократ у Ксенофонта стремится всякое практическое знание привести к форме истинного познания, тем не менее, свои экономические воззрения он называет не наукой, а искусством, совокупностью способностей, приобретаемых только практикой ведения финансовых операций; этот взгляд он с особенной ясностью высказывает относительно искусства земледелия, входящего, как составная часть, в искусство экономии вообще. «Земледелие есть мать всех искусств: где оно процветает, там процветают и все прочие искусства, где же земля остается невозделанной, там искусства приходят в упадок». «Для человека не может быть более благородной профессии, более возвышенного знания, чем искусство возделывать землю, обеспечивающее людям все необходимое для существования. Занятие земледелием приятно по своему существу и не составляет труда для усвоения обществу оно доставляет лучших и самых надежных граждан; вот почему земледелие всюду во всех государствах считается самой уважаемой профессией».
«Богатство называется благом, по Ксенофонту, лишь для того, кто умеет им пользоваться; оно гибельно для того, кто делает из него дурное употребление, и исчезает в неопытных руках; экономная и хозяйственная жена необходимая подруга земледельца, желающего увеличить свои приобретения. Но временами года и производительностью земли располагают боги, и тот, кто не чтит их, неизбежно должен разориться». Таким образом, экономия и мораль сводились в одно общее учение. Искусство экономии понимается, как учение управлять богатством, имуществом или вообще полезными вещами. Богатство вещь относительная; оно зависит от потребностей человека. Кто доволен немногим тот богат. Чем в большей степени мы ограничиваем свои потребности, тем более приближаемся к чистому божеству, к недостижимому идеалу быть свободным совершенно от потребностей. Сократ, и его устами Ксенофонт, осуждает все искусство экономии, терпимо относясь только к земледелию, где добродетель встречает меньшее число соблазнов, т.е. защищая патриархальные устои натурального хозяйства, Ксенофонт с недоверием относится к развитию торговли, рынка, ростовщичества, хотя и не отрицает значения денег в обществе, обращая внимание на использование денег в качестве средства обращения и образования сокровищ.
Труд он делил на умственный и физический, а людей на свободных и рабов. Свободные граждане выполняют функции надзора и управления, а физический труд удел рабов, утверждал Ксенофонт. Кроме того, Ксенофонт признавал пользу разделения труда и между рабами. Кроме земледелия, значительные доходы могут принести и ремесленные мастерские с применением труда рабов. Рабы говорящее орудие, как волы, их надо кормить, чтобы они работали. Главным для Ксенофонта был поиск пути преодоления противоречий рабовладельческого строя.
Платон (428 348 гг. до н.э.), подобно Сократу и Ксенофонту, не может себе представить экономику отдельно от морали, и на богатство он смотрит отрицательно, его идеал натуральное хозяйство.
В своей книге «Государство»6 Платон, как и Ксенофонт, вкладывает свои мысли в уста своего учителя Сократа. Платон отмечает, что происхождение общества коренится в существовании у людей потребностей и необходимости обмена. «Каждый человек, говорит платоновский Сократ, привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства». «Каким образом государство может обеспечить себя, говорит далее Сократ, не так ли, что кто-нибудь будет землевладельцем, другой строителем, третий ткачом? И не добавить ли нам к этому сапожника и еще кого-нибудь из тех, кто обслуживает телесные наши нужды?» Далее Платон формулирует закон разделения труда как основание экономической солидарности людей. Этот закон он выводит из врожденных особенностей человека, его природных способностей. «Кто лучше работает тот, кто владеет многими искусствами или же только одним?» спрашивает Сократ. И отвечает: «можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы».
Для благоденствия государства необходимо, чтобы в нем царила справедливость. Справедливость, по Платону, это отражение божества. Пока люди пользуются животными для добывания молока, кожи, шерсти, для ношения тяжестей, все идет благополучно; но порча и разложение государства начинается с того момента, когда начинают употреблять мясо и когда появляются ремесла и искусства, удовлетворяющие требованиям роскоши. В здоровом государстве Платона существуют сословия. «Все члены государства братья, говорит Сократ, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их серебра, железа же и меди в земледельцев и разных ремесленников. Все вы друг другу родственники, но большей частью рождаете себе подобных, хотя все же бывает, что от золота родится серебряное потомство, а от серебра золотое; то же и в остальных случаях. От правителей бог требует, прежде всего, и преимущественно, чтобы именно здесь они оказались доблестными стражами и ничто так усиленно не оберегали, как свое потомство, наблюдая что за примесь имеется в душе их детей, и, если ребенок родится с примесью меди и железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, т.е. включать его в число ремесленников или земледельцев; если же у последних родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить, и с почетом переводить его в стражи или в помощники».
Общество Платона состоит из трех слоев: правители (философы), стражи (воины) и земледельцы-ремесленники. Философы управляют государством, воины охраняют порядок и участвуют в войнах, земледельцы и ремесленники занимаются хозяйством. Главную же роль в производстве играют рабы, но они гражданами не признаются и сословия не составляют. У правителей и стражей нет частной собственности, у них все общее. Чтобы лучше управлять государством и защищать его, высшие сословия государства должны быть полностью освобождены от материальных забот и не должны иметь частнособственнических инстинктов. Воины живут коммуной в назначенных для них казармах, мудрецы при храмах. В этом суть платоновского государства благоденствия. Основным бедствием общества Платон считал распад на два полюса: богатство и бедность, а также нарушение общественного порядка из-за неумеренной свободы. Платон сторонник умеренного достатка.