Брачный возраст девушки определялся по Талмуду моментом наступления половой зрелости. До двенадцати лет девушка считалась по талмудическому праву «ктано» (קטנה, малолетняя), от двенадцати лет до двенадцати лет и шести месяцев «нааро» (נערה, отроковица), старше этого возраста «богерес» (בוגרת, взрослая, совершеннолетняя), свободно располагающей собою в вопросах замужества и развода (ВТ, Ктубот 39 а)15.
Таким образом, Талмуд и «Шулхан Орух»:
1. Не рекомендовали вступать в брак мужчине до тринадцати лет и женщине до наступления половой зрелости.
2. Не рекомендовали оставаться без жены старше восемнадцати двадцати лет.
3. Не желавшего жениться после двадцати принуждали к женитьбе, чтобы он выполнил заповедь о размножении рода.
Как мы видим, Талмуд и «Шулхан Орух» санкционировали ранние браки у евреев и не рекомендовали браки малолетних (до тринадцати лет для мужчин и до двенадцати лет и шести месяцев для женщин), «чтобы не выглядело это как разврат». Тем не менее и в Талмуде имеются указания на существование у евреев в эпоху Талмуда браков малолетних. Так, например, в трактате «Сота» говорится о матери Моисея, которая совершила ему хупу16 мальчиком в корзине, сказав: «Может, и не дождусь его хупы»17. В другом трактате читаем: «Младенцев сватают по субботам».
Ранние браки и браки малолетних бывали у евреев и в последующие века. Так, например, браки малолетних известны были у польских и немецких евреев в Средние векак. Известны браки малолетних и в истории кавказских и среднеазиатских евреев1. Бытовали браки малолетних у евреев в России, в рассматриваемый нами период, особенно в первой половине XIX века, во времена так называемой «беголе» (בהלה, переполох).
Период «беголе» был характерен для 1830-х годов, когда с началом царствования Николая I в «черте постоянной еврейской оседлости» распространился слух о готовящемся проекте закона, воспрещающего евреям вступление в брак до достижения совершеннолетия, то есть до 21 годаm. А. Паперна отмечает в своих мемуарах:
Этот слух вызвал такой ужас среди литовских и белорусских евреев, что в короткое время переженили всех бывших налицо юношей и детей, начиная с пятилетнего возраста. Это время повального эпидемического умопомешательства, известное под именем «беголе» (переполох), было долго памятно евреям, благодаря последовавшим массовым разводам в течение многих летn.
Браки малолетних периода «беголе» получили свое отражение и в еврейской народной песне:
Мальчики и девочки переженились;
Эта свадьба как Тишебовo18
Никто не пришел;
Только отец с матерью
И дядя Эля
В длинной делер19,
С короткой бородкой,
Прыгает и пляшет вместе с ними,
Как сумасшедшая лошадкаq.
Браки малолетних бытовали у евреев в России и во второй половине XIX века. В 1874 году Макаровский цадикr20 приказал своему приверженцу, богатому хасиду из Богополя, женить своего четырнадцатилетнего сына на дочери другого хасида Хаима-Пейше Ратнера из земледельческой колонии21 Слобода22 (в тридцати километрах от Бердичева). Обе стороны договорились и оформили тноимs.
Затронув вопрос о браках малолетних, следует еще отметить бытовавшую у евреев практику сватовства до рождения «лешем мицве» (לשם־מצװה, ради <выполнения> заповеди), то есть как «нейдер» (נדר, обет). Сватовство до рождения происходило и в тех случаях, когда в одной семье рождались только девочки, а в другой только мальчики. Это делалось при желании «изменить судьбу» и воздействовать на пол будущего ребенка23.
Мы имеем здесь, таким образом, акт магического воздействия на пол будущего ребенка.
Чем же объясняется бытование у евреев ранних браков и браков малолетних?24 <>
א שטוב דארף האבן א בעל־הביתטע, און א שטאל דארף האבן א בעל־הבית.2
A shtub darf hobn a balaboste, un a shtal darf hobn a balabos
Дом должен иметь хозяйку, а хлев хозяинаt.
3. Eine Haus ohne Wirth is wi ein Wagen ohn Reder
Дом без хозяина, что телега без колес25.
Таким образом, основным мотивом обязательности брака является хозяйственный мотив: необходимость устройства дома. Этому мотиву подчиняется и обязательность деторождения, продолжения рода, что мы еще ниже увидим на ряде фактов и примеров.
Хозяйственный мотив не является характерным для еврейского <>26.
Для Средних веков находим ответ у Моисея Иссерлеса:
Хозяйственный мотив не является характерным для еврейского <>26.
Для Средних веков находим ответ у Моисея Иссерлеса:
В настоящее время вошло в обычай обручать малолетних детей, ибо при нашем бедственном положении родители часто оказываются не в состоянии снабжать дочерей приданым, а подходящую партию не всегда можно найти (Шулхан Орух, Эвен а-эзер 37:8)27.
Итак, у польских и немецких евреев в XVI веке браки малолетних объяснялись причинами экономическими, «невозможностью снабжать дочерей приданым».
В первой половине XIX века распространение браков малолетних объясняется стремлением освободиться от долголетних тягот рекрутской повинности и тем самым сохранить для семьи мужскую рабочую силу28.
Во второй половине XIX века, а в особенности в конце XIX века, с развитием капитализма в России и изменением экономических условий быта еврейского населения, случаев браков малолетних становится все меньше и меньше. Браки, как правило, заключаются юношами старше двадцати двух лет, после освобождения от призыва или по окончании ими военной службы, когда они, уже возмужалые, могут без помех заняться самостоятельной трудовой жизнью и прокормить свою семью без помощи родителей.
Повышение брачного возраста мужчин повлияло соответственно и на повышение брачного возраста женщин.
Еврейских девушек стало уже не так легко выдавать замуж малолетними. Последний момент отражен в следующих двух песнях, приводимых ниже. В первой песне отражен разлад, колебания родителей в вопросе о выдаче своей малолетней дочери замуж:
Разъезжают мехутоним
Повсюду (букв, «по всем улицам»),
Спрашивают у реб Лейзера,
Нет ли у него дочери на выданье.
Говорит отец «Да!»
Говорит мать: «Нет,
Дочь моя Хаселе
Мала еще для хупы!»u
В другой песне сама девушка дает отпор покушению на ее молодость:
А никакого жениха я не хочу,
Потому что он мне еще не нужен,
А кто молодой выходит замуж,
Смолоду себя хоронит.
..
Оттого, что я еще молода и красива,
Буду жить свободной,
Я могу еще подождать и год, и два,
А может, и все триv
Когда парень или девушка достигали принятого брачного возраста, родители подыскивали для них соответствующую партию. Заключение браков у евреев в России в рассматриваемый нами период29, как и в предыдущие века, происходило путем предварительного сватовства. Институт сватовства являлся следствием экономических условий, лежавших в основе моногамной семьи, продуктом классового характера самого брака и зависимости вступающих в брак от воли родителей, ибо «у всех исторически активных, то есть у всех господствующих классов, заключение брака оставалось тем, чем оно было со времени парного брака, сделкой, которую устраивали родители»w. Брак-сделка по природе своей и по своему характеру нуждался, как правило, в посредничестве, и эту функцию выполнял шадхн (שדכן, профессиональный сват).
1 Первые 23 страницы документа рукописные.
2 Бас-кол (др.-евр.) букв, «дочь голоса»; так в Талмуде называется голос Всевышнего, непосредственно обращенный к человеку.
3 Сота (букв. «Неверная жена») трактат Вавилонского Талмуда (далее ВТ), посвященный испытанию женщины, заподозренной в неверности. Моэд Катан (букв. «Малый праздник») трактат ВТ, посвященный в основном законам малых праздников.
4 Мидраш Берешит Раба, Мидраш Ваикра Раба сборники мидрашей на библейские книги Берешит (Бытие) и Ваикра (Левит) соответственно.
5 Пульнер ссылается на Берешит Раба, но в этом сборнике такого сюжета нет.
6 Маймонид имеет в виду период до дарования Торы евреям на горе Синай.
Пульнер постоянно использует термин «допалестинский период», имея в виду, что еврейский народ существовал еще до появления древних евреев в Палестине. Утверждение о «допалестинском периоде» еврейской истории подразумевает полное доверие Пульнера к Пятикнижию как к историческому документу.
7 Здесь и далее Пульнер цитирует Писание по Синодальному переводу.
8 Точнее, в Мишне.
9 Во времена Второго Храма в Иудее Пятнадцатое Ава было народным праздником. В разных источниках оно описывается как день всенародного приношения дров в Храм для потребностей алтаря, как «день разбитой секиры», то есть последний в году день рубки леса, и день, в который были разрешены браки между юношами и девушками, принадлежащими к разным коленам Израилевым.