Однако из всех перечисленных вопросов остановимся только на некоторых из них как самых неочевидных. Собственно, о происхождении «морали» из «нечистой совести» можно найти уже у Ф. Ницше («К генеалогии морали», 1887). Это классика. Механизм совестливости основывается на чувстве вины или долга (первоначально материального долга перед каким-либо заимодавцем). «Совесть» и возможна только в форме нечистой совести фундаментального ощущения собственной виновности (переживания, направленного на какую-либо мыслимую «идею», оправдывающую наказание), о чем, в частности, писал тот же А. Швейцер3. По сути, нечистая совесть посредством внушения (и самовнушения) вины оправдывает необходимость «наказания» в виде фактически наличествующих бедствий. «Чистая» же совесть есть уже вторичное понятие, характеризующее собой цель наказания, то, ради чего существует «нечистая совесть». По-настоящему только библейское понятие «греха», т.е. понятие предельной, априорной (по факту рождения) и независимо от ее переживания (!), вины человека перед Яхве, передаваемой по наследству от прародителей человечества, оказывается действительным обоснованием противоприродного феномена совестливости. При этом, по мнению О. А. Беленковой, «рациональный элемент является предпосылкой пробуждения совести»4. Иначе говоря, сколь бы не было сильно переживание действительности само по себе, прежде оно должно быть опосредовано, отстранено, структурировано, вызвано (!) самим мышлением и независимо от способности к оценке (!) только в этом случае может возникнуть феномен совестливости, или стремления соответствовать рационально принятому «идеалу». Проще говоря, «совесть» не является «прирожденным» свойством человеческой природы, а является качеством, привнесенным в нее посредством воспитательного внушения строго в рамках отвлеченной (логизирующей) черно-белой темы «добра и зла», являющейся конституирующей для одномерного мышления (мышления без ценности), в которой оно вообще впервые узнает себя. Сделать человека несчастным и больным (способным к восприятию гносеологического дуализма) такую цель преследует, в частности, столь полюбившееся нам понятие «совести», не просто удваивающее мир (на этот и иной «лучший»), но и переносящее данный раскол «извне» «вовнутрь» человека, делающее его самого внутри себя и для себя «шизофреническим» носителем фундаментальной библейской раздвоенности. Понятие совести является центральным и «архетипичным» именно для выросшей из Библии культуры языческий мир не знал его и не нуждался в нем. Природный человек, язычник, физиологически не может гнушаться самим собой он здоровый, бессовестный человек, именно в том смысле, что не наделен «нечистой совестью» (чувством вины), как и ее «чистотой» (в чувстве искупления). Его внутреннее ощущение исполнено естественного достоинства, которое дается ему от рождения. Никто никому ничего не должен, никто ни перед кем не виноват (уже хотя бы потому, что «я» язычника не является чем-то абсолютно «потусторонним» миру наделенным фантастической «свободой воли», и потому на него не распространяется априорная «юридическая», подсчитываемая в уме «вина»). Единственное, что связывает людей между собой, что может накрепко привязывать их друг к другу это чувство благодарности и чувство восхищения! Вот естественные чувства свободного человека, мужчины, воина (которые могут распространяться не только на «близких», но, при известных обстоятельствах, и на врагов). А ощущение вины или долга это чувства раба, подчиненного. Механизм «совести» это то, посредством чего «высшие» сословия управляют «низшими», делают их инструментом своей воли, на чем основывает свою власть современная банковская система Иметь долги это так не благородно «Совесть» добродетель вьючного животного Возможно, кто-то еще сомневается в том, что «совесть» является психологическим мостиком, посредством которого переходят из язычества прямиком в иудео-христианство? Тогда нужно обратиться к первоисточникам.
Однако из всех перечисленных вопросов остановимся только на некоторых из них как самых неочевидных. Собственно, о происхождении «морали» из «нечистой совести» можно найти уже у Ф. Ницше («К генеалогии морали», 1887). Это классика. Механизм совестливости основывается на чувстве вины или долга (первоначально материального долга перед каким-либо заимодавцем). «Совесть» и возможна только в форме нечистой совести фундаментального ощущения собственной виновности (переживания, направленного на какую-либо мыслимую «идею», оправдывающую наказание), о чем, в частности, писал тот же А. Швейцер3. По сути, нечистая совесть посредством внушения (и самовнушения) вины оправдывает необходимость «наказания» в виде фактически наличествующих бедствий. «Чистая» же совесть есть уже вторичное понятие, характеризующее собой цель наказания, то, ради чего существует «нечистая совесть». По-настоящему только библейское понятие «греха», т.е. понятие предельной, априорной (по факту рождения) и независимо от ее переживания (!), вины человека перед Яхве, передаваемой по наследству от прародителей человечества, оказывается действительным обоснованием противоприродного феномена совестливости. При этом, по мнению О. А. Беленковой, «рациональный элемент является предпосылкой пробуждения совести»4. Иначе говоря, сколь бы не было сильно переживание действительности само по себе, прежде оно должно быть опосредовано, отстранено, структурировано, вызвано (!) самим мышлением и независимо от способности к оценке (!) только в этом случае может возникнуть феномен совестливости, или стремления соответствовать рационально принятому «идеалу». Проще говоря, «совесть» не является «прирожденным» свойством человеческой природы, а является качеством, привнесенным в нее посредством воспитательного внушения строго в рамках отвлеченной (логизирующей) черно-белой темы «добра и зла», являющейся конституирующей для одномерного мышления (мышления без ценности), в которой оно вообще впервые узнает себя. Сделать человека несчастным и больным (способным к восприятию гносеологического дуализма) такую цель преследует, в частности, столь полюбившееся нам понятие «совести», не просто удваивающее мир (на этот и иной «лучший»), но и переносящее данный раскол «извне» «вовнутрь» человека, делающее его самого внутри себя и для себя «шизофреническим» носителем фундаментальной библейской раздвоенности. Понятие совести является центральным и «архетипичным» именно для выросшей из Библии культуры языческий мир не знал его и не нуждался в нем. Природный человек, язычник, физиологически не может гнушаться самим собой он здоровый, бессовестный человек, именно в том смысле, что не наделен «нечистой совестью» (чувством вины), как и ее «чистотой» (в чувстве искупления). Его внутреннее ощущение исполнено естественного достоинства, которое дается ему от рождения. Никто никому ничего не должен, никто ни перед кем не виноват (уже хотя бы потому, что «я» язычника не является чем-то абсолютно «потусторонним» миру наделенным фантастической «свободой воли», и потому на него не распространяется априорная «юридическая», подсчитываемая в уме «вина»). Единственное, что связывает людей между собой, что может накрепко привязывать их друг к другу это чувство благодарности и чувство восхищения! Вот естественные чувства свободного человека, мужчины, воина (которые могут распространяться не только на «близких», но, при известных обстоятельствах, и на врагов). А ощущение вины или долга это чувства раба, подчиненного. Механизм «совести» это то, посредством чего «высшие» сословия управляют «низшими», делают их инструментом своей воли, на чем основывает свою власть современная банковская система Иметь долги это так не благородно «Совесть» добродетель вьючного животного Возможно, кто-то еще сомневается в том, что «совесть» является психологическим мостиком, посредством которого переходят из язычества прямиком в иудео-христианство? Тогда нужно обратиться к первоисточникам.
Вот как это происходит: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2, 1415). Ведь «не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от бога» (Рим. 2, 2829). Вот почему, в частности, «признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках. Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред богом и людьми» (Деян. 24, 1416).
Вот как это происходит: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2, 1415). Ведь «не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от бога» (Рим. 2, 2829). Вот почему, в частности, «признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках. Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред богом и людьми» (Деян. 24, 1416).
Разумеется, это не единственно возможное понимание «совести» (хотя и центральное для одномерного мышления). Но если под ней понимать, к примеру, честность, что будет уже гораздо ближе к языческому миропониманию, то тогда надо будет обосновать необходимость употребления слова «совесть» вместо действительно «морального» с языческой точки зрения понятия «честность» (или «честь»): разве не достаточно говорить о чести? зачем нужно упоминать еще и совесть, вводя для этого новое слово? И т. д. и т. д. Помимо характерной путаницы в головах данное обстоятельство выявляет наличие весьма сильной вредоносной программы, настоящего вируса, блокирующего действительно языческое миропонимание. Суть этого вируса как раз и состоит в представлении, что будто бы можно пользоваться теми же самыми словами (или понятиями), которыми пользуется иудео-христианская традиция (вера, совесть, дух, святость, праведность, спасение, грех и т.д.), но находя в них будто бы иной смысл, который присущ самой природе человека или отдельным народам, составляя их «отличие». Понятно, что это модификация той программы, которая была запущена еще самими христианами, чтобы приспособить универсальное по своей сути христианство к прирожденному сознанию достаточно вспомнить Тертуллиана с его «душа человека по своей природе христианка», древнерусских апологетов христианства, настаивавших на особой «природной» предрасположенности не только язычников, но в первую очередь славян к принятию христианства и т. п.
Однако есть нечто, о чем прежде всего следует сказать в отношении понятия «честность», как и иных понятий, которыми пользуется обычный человек, если только он не «болен христианством». Разве не в том основное отличие языческого (т.е. обычного, человеческого) понимания честности от одномерного (иудео-христианского), что последнее оценивает содержание человеческих поступков не с точки зрения заключенной в них самих ценности, а, напротив, с абстрактной, крайне отвлеченной («потусторонней» для них самих) точки зрения, как если бы существовала всего одна, пребывающая всегда по ту сторону действительного мира и извне привносимая, а потому универсальная для всех, «честность», с позиции которой можно было бы судить и палача и его жертву?.. Не здесь ли сокрыто коренное отличие языческой (плюралистической) этики (укоренной в мире) от этики монотеистической (монистической, иудео-христианской), противоположной миру?
Что же касается «добра» и «зла», то это не просто суть отвлеченные идеальные понятия, но в самое их существо (в самый способ их построения) входит отрицание ценности (с точки зрения смысла), именно поэтому между ними можно осуществлять «осмысленный выбор»: пока существует идеал, ценности нет. «В языческой этике чести место антитез морали греха: хороший плохой занимают классические антитезы: благородный низкий больной здоровый и т. д. В язычестве человек по своей природе является невинным. И именно эта невинность позволяет ему ввести в действие серьезность, с которой ребенок относится к игре. Потому что только игра по-настоящему серьезна: игра человека, игра существования, игра мира. Это мир, утвержденный по ту сторону добра и зла, мир, в котором моральный смысл действия безразличен по отношению к самому действию»5. Это, если можно так сказать, «моральная» основа, ориентируясь на которую, язычник строит свои отношения не только с другими людьми, но и со своими Богами.
Поэтому нет существенного отличия по названию «языческой» морали, в том случае если она опирается на «совесть» как механизм «различения добра и зла», от рассудочной морали иудео-христиан, которые тоже живут по «правде» (как они ее понимают). Поменялись термины суть та же (ценность здесь не нужна). Мертвый язык для мертвых. Безразлично как это назвать «честью», «правдой», «истиной», «богом», «добром» ничего не изменится, пока не измениться способ мысли. Не случайно философия ценности Ф. Ницше на сегодняшний день вообще является едва ли не единственным настоящим философским обоснованием языческого политеизма.