Хотя в приведенной цитате Бентам говорит о «правах», его аргумент касается скорее равноправия, чем собственно прав. Действительно, в другом известном пассаже «естественные права» Бентам назвал «несуразицей», а «естественные и неотчуждаемые права» «чепухой на ходулях». Он говорит о моральных правах как о неких гарантиях, которые должны предоставляться людям и животным с моральной точки зрения; но истинная сила морального аргумента не зависит от реального наличия прав, поскольку этот аргумент апеллирует к способности страдать и наслаждаться. Таким образом, мы можем выступать за равноправие животных, не вступая в философскую дискуссию о природе прав.
В напрасных попытках опровергнуть приведенные в этой книге аргументы некоторые философы шли на самые разные ухищрения, чтобы доказать, что у животных не может быть прав[9]. Они утверждали: чтобы иметь права, существо должно быть самостоятельным, или принадлежать к какому-либо сообществу, или уметь уважать права других, или обладать чувством справедливости. Все эти заявления не имеют никакого отношения к сути движения за права животных. Правозащитная терминология в нашем случае лишь удобная риторическая условность, ставшая еще более важной в эпоху тридцатисекундных теленовостей, чем в дни Бентама; но для обоснования необходимости радикальных перемен в нашем отношении к животным эта терминология вовсе не нужна.
Если какое-либо существо страдает, нет никакого морального оправдания тем, кто отказывается признавать эти страдания. Каким бы ни было это существо, принцип равноправия требует, чтобы его страдание учитывалось наравне со страданиями любых других живых существ (в той мере, в какой вообще можно провести сравнение). Если существо не способно страдать или испытывать радость, здесь нечего учитывать. Таким образом, наличие способности к ощущениям (я использую этот термин как удобный, хотя и не совсем точный синоним способности страдать и наслаждаться) единственный критерий того, нужно ли учитывать интересы других существ. Проводить границу по какому-либо иному признаку скажем, разуму или способности к рациональному мышлению значило бы поступать произвольным образом. (Почему бы в этом случае не выбрать любой другой признак например, цвет кожи?)
Расисты нарушают принцип равноправия, придавая больше значения интересам представителей своей расы в случае столкновения их с интересами других рас. Сексисты нарушают принцип равноправия, становясь на сторону людей своего пола. Точно так же видисты ставят интересы собственного вида выше самых важных потребностей представителей других видов. Во всех случаях поборники неравноправия действуют одинаково.
Большинство человеческих существ видисты. В следующих главах будет показано, как обычные люди не самые жестокие и бессердечные, а те, которых подавляющее большинство, участвуют в угнетении и соглашаются, чтобы их налоги шли на финансирование практик, требующих пренебрежения самыми насущными интересами представителей других видов для удовлетворения самых ничтожных потребностей нашего вида.
Есть, впрочем, один общепринятый аргумент в защиту практик, о которых я расскажу в двух последующих главах, и его необходимо опровергнуть прежде, чем речь пойдет о самих практиках. Если бы он был справедлив, это позволило бы нам без всяких сожалений делать что угодно со всеми животными других видов по любому поводу или вовсе без повода. Аргумент этот заключается в том, что мы не виновны в пренебрежении интересами других видов по одной удивительно простой причине: у них нет никаких интересов. Согласно такому подходу, у других животных нет интересов, поскольку они не могут страдать. И речь не о том, что они не способны страдать так же, как человек: например, теленок не может страдать от осознания того, что в полугодовалом возрасте его убьют. Это сдержанное утверждение, безусловно, верно, хотя и не снимает с людей обвинения в видизме, поскольку допускает, что животные могут страдать по другим причинам: например, когда их бьют электрическим током или содержат в маленьких тесных клетках. Но соображение, о котором я буду говорить, это гораздо более широкое, но куда менее верное заявление о том, что животные вообще не способны страдать; что на деле они лишь бессознательные автоматы, у которых нет ни мыслей, ни чувств, ни какой-либо психической жизни.
Представление о животных как об автоматах было предложено французским философом XVII века Рене Декартом, однако большинству людей очевидно (и было очевидно во времена Декарта), что если, например, разрезать собаке брюхо острым ножом без анестезии, то она почувствует боль. На этом основаны и законы наиболее цивилизованных стран, запрещающие бессмысленную жестокость по отношению к животным. Читатели, обладающие достаточным здравым смыслом, чтобы понять, что животные действительно страдают, могут сразу переходить к странице 66, поскольку следующие страницы будут посвящены опровержению позиции, которой эти читатели не придерживаются. Однако ради полноты изложения необходимо рассмотреть и эту скептическую позицию.
Ощущают ли животные боль иначе, чем люди? Откуда мы об этом знаем? Откуда мы вообще знаем, что какое-либо существо, человек оно или нет, ощущает боль? Мы знаем, что сами чувствуем боль. Это известно нам по болевым ощущениям, которые мы испытываем, когда, например, кто-то прижимает зажженную сигарету к тыльной стороне нашей руки. Но как нам узнать, что боль испытывает кто-то другой? Мы не можем непосредственно испытать чужую боль, будь то боль нашего близкого друга или бродячей собаки. Боль это состояние сознания, ментальное событие, так что ее нельзя просто наблюдать. Корчи, крики, отдергивание руки от зажженной сигареты это не боль сама по себе; фиксация неврологом мозговой активности при боли это тоже не сама боль. Боль это только то, что мы чувствуем, и мы можем лишь предполагать по ряду косвенных внешних признаков, что ее чувствуют другие.
Теоретически мы можем всякий раз ошибаться, предполагая, что другие люди чувствуют боль. Можно предположить, например, что кто-то из наших близких друзей разумно устроенный робот и какой-нибудь выдающийся ученый управляет им так, что тот, не чувствуя боли, проявляет все внешние признаки болевых ощущений. Мы никогда не можем быть полностью уверены в том, что это не так. Но если для философов подобные гипотезы могут представлять научный интерес, в действительности ни у кого из нас не возникает ни малейших сомнений в том, что все наши друзья чувствуют боль точно так же, как и мы сами. Да, это всего лишь предположение но оно абсолютно резонно и основано на наблюдениях за поведением людей в тех же ситуациях, в которых мы сами испытываем боль, и на том факте, что наши друзья по всем признакам такие же люди, как мы сами, с нервной системой, которая функционирует так же, как наша, и порождает схожие чувства в схожих обстоятельствах.
Если у нас есть основания полагать, что другие люди чувствуют боль так же, как и мы, существуют ли причины, по которым недопустимо было бы предположить то же самое в отношении других животных?
Почти все внешние признаки, по которым мы догадываемся, что человек испытывает боль, проявляют и представители других видов, в особенности наши ближайшие собратья млекопитающие и птицы. К таким поведенческим признакам относятся корчи, гримасы, стоны, крики и другие голосовые сигналы, попытки увернуться от источника боли, выражение страха перед ее повторением и т. п. К тому же мы знаем, что эти животные обладают нервной системой, очень похожей на нашу и выдающей ту же физиологическую реакцию на боль, что и наша: начальный скачок кровяного давления, расширение зрачков, потоотделение, учащение пульса; а если болевые стимулы продолжаются падение давления. Да, люди обладают более развитой корой головного мозга по сравнению с другими животными, однако она отвечает в основном за мыслительную деятельность, а не за базовые позывы, эмоции и ощущения. Эти позывы, эмоции и ощущения локализуются в промежуточном мозге, который хорошо развит у многих видов, особенно у млекопитающих и птиц[10].
Нам также известно, что нервные системы других животных не были сконструированы искусственным путем (как может быть сконструирован робот) для подражания поведению человека, испытывающего боль. Нервные системы животных развивались так же, как и наша, и эволюционные пути людей и других видов, особенно из числа млекопитающих, не расходились до закрепления основных функций нервной системы. Способность чувствовать боль очевидным образом повышает шансы вида на выживание, поскольку заставляет особь избегать источников боли. Поэтому крайне нелогично было бы предполагать, что нервные системы, которые почти идентичны с физиологической точки зрения, имеют общее происхождение, выполняют одинаковые эволюционные функции и дают схожие поведенческие реакции в схожих условиях, будут функционировать совершенно по-разному на уровне субъективных ощущений.
В науке уже давно принято искать самое простое из возможных объяснений для всего, что требуется объяснить. Поэтому некоторые считают, что попытки объяснить поведение животных с помощью теорий, которые предполагают наличие у них осознаваемых чувств, желаний и т. д., «ненаучны»: им кажется, что более простой была бы теория, объясняющая поведение животных без отсылок к их сознанию или чувствам. Однако сегодня мы видим, что такие объяснения реального поведения человека и особей других видов в действительности оказываются более сложными, чем альтернативные теории. Мы по своему опыту знаем, что попытки объяснить наше поведение без учета сознания и болевых ощущений не достигают цели. Поэтому проще исходить из того, что похожее на наше поведение животных со схожими нервными системами объясняется так же, как и наше, чем искать иные интерпретации поведения животных, а также объяснения различий между человеком и прочими видами в этом отношении.
В науке уже давно принято искать самое простое из возможных объяснений для всего, что требуется объяснить. Поэтому некоторые считают, что попытки объяснить поведение животных с помощью теорий, которые предполагают наличие у них осознаваемых чувств, желаний и т. д., «ненаучны»: им кажется, что более простой была бы теория, объясняющая поведение животных без отсылок к их сознанию или чувствам. Однако сегодня мы видим, что такие объяснения реального поведения человека и особей других видов в действительности оказываются более сложными, чем альтернативные теории. Мы по своему опыту знаем, что попытки объяснить наше поведение без учета сознания и болевых ощущений не достигают цели. Поэтому проще исходить из того, что похожее на наше поведение животных со схожими нервными системами объясняется так же, как и наше, чем искать иные интерпретации поведения животных, а также объяснения различий между человеком и прочими видами в этом отношении.