Однако, защитники бессознательного сознания справедливо противоставляют этим возражениям то соображение, что об отсутствующем в нашем непосредственном опыте можно, быть может, заключить опосредствованным образом из фактов опыта. Они не упускали случая собрать такие факты и таким образом пытались доказать свое утверждение посредством многих и разнообразных аргументов.
Существует четыре различных пути, которыми может идти доказательство с некоторой надеждой на результат.
Во-первых, можно постараться доказать, что известные, данные в опыте факты требуют признания бессознательных психических явлений как своей причины.
Во-вторых, можно попробовать показать, что за одним из данных в опыте фактов должно следовать некоторое психическое явление в качестве его действия, несмотря на то, что в сознании оно не появляется.
В-третьих, исходя из этого, можно было бы показать, что при сознательных психических явлениях сила сопровождающего их сознания является функцией их собственной силы, и что, вследствие этого отношения, в известных случаях, когда последняя является положительной величиной, первая должна быть лишена всякого положительного достоинства.
Наконец, в-четвертых, можно попытаться доказать, что признание каждого психического явления объектом психического же явления ведет за собою бесконечную сложность душевных состояний, которая и невозможна и противоречит опыту.
Чаще всего пробуют первый из этих путей. Однако, обыкновенно недостаточно обращают внимание на тe условия, при выполнении которых только и можно придти к цели. Если от известного факта, понимаемого как действие, заключают к бессознательному психическому явлению как его причинe, то прежде всего нужно достаточно убедиться в самом факте. Таково первое условие. Уже поэтому попытки доказательств, основывающиеся на явлениях так называемого ясновидения, предчувствия и т. д. обладают сомнительной ценностью. Сам Гартман, ссылающийся на них, хорошо сознает, что исходная точка этих доказательств не должна рассчитывать на большое доверие. Поэтому мы можем совершенно обойти эти аргументы. Но и то, что Маудсли рассказывает о деяниях гения, не исходящих из сознательного мышления, не является фактом настолько установленным, чтобы им можно было пользоваться как основой для убедительного доказательства. Гениальные мыслители еще более редки, чем сомнамбулы, и, кроме того, некоторые из них, как например, Ньютон, рассказывают о своих важнейших открытиях таким образом, что нам становится совершенно ясным, что последние не явились плодом бессознательного мышления. Мы сопровождаем этих мыслителей на пути их исследования и понимаем его результат, что, однако, нисколько не уменьшает нашего удивления перед ним. Если же другие не могут дать подобного отчета о своих действиях, то разве не менее рискованно признать, что они просто забыли о посредничестве своего сознания, чем утверждать, что этот мост прерван бессознательным мышлением? Гете, который, по всеобщему признанию, занимает место среди гениев, утверждает в «Вильгельме Мейстере», что необыкновенный талант является «только некоторым уклонением от обыкновенного». Таким образом, если существуют бессознательные психические события, то на них должны указывать менее редкие экземпляры.
Следующее условие состоит в том, чтобы факт опыта действительно мог найти свое объяснение в признаваемом нами бессознательном психическом явлении, как действие в соответствующей ему причине. Сюда относится прежде всего требование, чтобы сознательные психические явления в опыте порождали бы подобные же следствия. Далее, чтобы они не порождали в то же время и других следствий, недостающих в рассматриваемом случае, потому что нет никакого основания предполагать эти следствия связанными с отсутствующим тут сопровождающим сознанием. Далее нужно, чтобы бессознательные психические явления, которыми пользуется гипотеза, не находились со своими свойствами в противоречии с признанными законами сознательных психических явлений, а именно, нужно, чтобы некоторые их особенности вполне объяснялись недостатком сопровождающего сознания. Так как предполагаемые бессознательные явления не разнородны с сознательными, а мыслятся некоторым образом им подобными (иначе их несправедливо было бы считать психическими деятельностями), то нужно доказать, что общая связь между теми и другими не прерывается, и что вообще такое признание не влечет за собою никаких противоречивых определений.
Следующее условие состоит в том, чтобы факт опыта действительно мог найти свое объяснение в признаваемом нами бессознательном психическом явлении, как действие в соответствующей ему причине. Сюда относится прежде всего требование, чтобы сознательные психические явления в опыте порождали бы подобные же следствия. Далее, чтобы они не порождали в то же время и других следствий, недостающих в рассматриваемом случае, потому что нет никакого основания предполагать эти следствия связанными с отсутствующим тут сопровождающим сознанием. Далее нужно, чтобы бессознательные психические явления, которыми пользуется гипотеза, не находились со своими свойствами в противоречии с признанными законами сознательных психических явлений, а именно, нужно, чтобы некоторые их особенности вполне объяснялись недостатком сопровождающего сознания. Так как предполагаемые бессознательные явления не разнородны с сознательными, а мыслятся некоторым образом им подобными (иначе их несправедливо было бы считать психическими деятельностями), то нужно доказать, что общая связь между теми и другими не прерывается, и что вообще такое признание не влечет за собою никаких противоречивых определений.
Это требование Гартман выполняет так же мало, как и предыдущее. Там, где следовало бы ожидать законов бессознательных психических явлений, оказывается, что мы имеем дело вовсе не с психическими явлениями. Они сводятся к вечно бессознательному, к всеединой, вездесущей, всеведущей и всемудрой сущности. Вместо бессознательных душевных явлений, таким образом, появляется божество, которому, для того, чтобы вполне заслужить это имя, не хватает только сознания, но которое конечно и, кроме того, не свободно от некоторых значительных противоречий. Оно играет роль Deus ex machina, которую некогда Платон и Аристотель порицали у Анаксагора, и которая всегда находится под руками, когда недостает механического объяснения. Подобную гипотетическую нелепость сочтет недопустимой всякий маломальски точный мыслитель, даже если он не признает границ научной гипотезы, указанных Д. С. Миллем. Поэтому нет никакого сомнения, что все аргументы которые Гартман приводит в пользу признания бессознательной психической деятельности, по крайней мере, в таком виде, в каком он их приводит, не удовлетворяют второму условию. Он не доказал, что факты в опыте, исходя из которых следует заключить о бессознательной психической деятельности, действительно находят объяснение благодаря такому признанию.
Наконец, третье условие значимости заключений о бессознательных психических явлениях, как причине известных фактов опыта, состоит в необходимости показать, что факты, о которых идет речь, немыслимы, или, по крайней мере, очень невероятны при других гипотезах, без признания бессознательных психических явлений. Если установлено, что в некоторых случаях подобные факты являются последствием сознательных психических явлений, то этим еще не доказано, что наше факты не могут возникнуть и вследствие других причин. Неправильно всегда приписывать одинаковые действия одинаковым причинам. В самом деле, как это уже заметил и обнаружил Аристотель, мы часто, исходя из различных посылок, приходим к тому же заключению. И тот же великий мыслитель уже заметил, что суждения, однажды полученные посредством заключения в собственном смысле слова, в следующий раз получаются непосредственно на основании прежнего опыта, или (может быть, будет правильнее сказать) вследствие привычки. Когда известные часто упоминаемые, но вовсе не сами собою понятные принципы кажутся непосредственно ясными, навязываясь нам с почти непреодолимой силой, то в этом обнаруживается сила привычки, и, может быть, ничем иным, кроме привычки, не объясняется то, что животные, в повторяющихся случаях ожидают повторения их последствий. Но то, что здесь является благоприобретенным, могло бы быть и врожденным предрасположением к непосредственным суждениям, что все-таки не давало бы нам права говорить о бессознательных заключениях, т. е. о заключениях, посылки которых остались бессознательными.
Ни одна из различных относящихся сюда попыток доказать существование бессознательных психических явлений не выполнила сколько-нибудь удовлетворительно этого третьего условия, что и можно доказать на примере важнейших из них.
Гамильтон, а вместе с ним и другие признавали бессознательные представления потому, что при возобновлении уже бывшей последовательности мыслей в воспоминании можно, по-видимому, перескочить через целые ряды посредствующих звеньев. Этот факт, без сомнения, согласовался бы с законами ассоциаций, если бы было признано, что промежуточные звенья, о которых идет речь, присутствовали и тут, но не доходя до сознания. Однако, ни Гамильтон, ни другие не показали, и даже не попытались показать, что это единственно возможный вид объяснения. На самом деле это вовсе не так. Д. С. Милль, в том месте, где он критикует Гамильтона, легко мог бы привести два других; а когда нам придется иметь дело с ассоциациями идей, мы увидим, что число этих возможных гипотез, из которых то одна, то другая получает перевес вероятности, может быть еще значительно увеличено.
Ни одна из различных относящихся сюда попыток доказать существование бессознательных психических явлений не выполнила сколько-нибудь удовлетворительно этого третьего условия, что и можно доказать на примере важнейших из них.
Гамильтон, а вместе с ним и другие признавали бессознательные представления потому, что при возобновлении уже бывшей последовательности мыслей в воспоминании можно, по-видимому, перескочить через целые ряды посредствующих звеньев. Этот факт, без сомнения, согласовался бы с законами ассоциаций, если бы было признано, что промежуточные звенья, о которых идет речь, присутствовали и тут, но не доходя до сознания. Однако, ни Гамильтон, ни другие не показали, и даже не попытались показать, что это единственно возможный вид объяснения. На самом деле это вовсе не так. Д. С. Милль, в том месте, где он критикует Гамильтона, легко мог бы привести два других; а когда нам придется иметь дело с ассоциациями идей, мы увидим, что число этих возможных гипотез, из которых то одна, то другая получает перевес вероятности, может быть еще значительно увеличено.
В подобном же упущении виновны Ланге, Гельмгольц, Цолльнер и все без исключения крупные исследователи, защищающие подобную точку зрения. Для нашей цели достаточно установить, что предполагаемые следствия бессознательных заключений до тех пор не смогут дать никакого доказательства существования бессознательной психической деятельности, пока не будет приведено доказательство невозможности или преобладающей невероятности всякого другого понимания, а этого условия до сих пор не выполнил никто. Это правильно относительно упомянутых выше оптических явлений; это правильно также относительно веры в существование внешнего мира, наличной уже в самом раннем возрасте, когда ее приписывают бессознательной индукции; а также относительно понимания всякого возврата данной мысли при воспоминании, как следствия бессознательного процесса, столь же продолжительного и запутанного, как тот, который мы иногда проходим, нащупывая памятью прежнее переживание и переходя от одной мысли к другой. Таково понимание Гартмана, того же воззрения держится, по-видимому, и Маудсли. Только без дальнейших рассуждений понимая каждую из таких выплывающих в нас мыслей, не являющихся следствием преднамеренного и обостренного искания, как продукт бессознательной душевной деятельности, он может придти к заключению, что «важнейшая часть душевной деятельности, существеннейший процесс, от которого зависит мышление, состоит в бессознательной деятельности души».