О том, что скифы знали и почитали бога (или нечто) Саха безусловно свидетельствует глава осетинского\нартского пантеона, бог\царь богов Хуцау (обратно Сах). Его имя, которое буквально Бог (осет.), выводят от иранского Худа, с тем же значением стоило выводить от более древних и близких, таджикского (они не иранцы, иранцы от них) худо бог, далее хотри жрец (санс.), обратного (с тем же значением) древнерусскому дух и авестийскому дах (защищать, любить, чит. бог). Ещё ближе алтайский (чит. скифский, см. ранее) верховный бог, по сути бог Всего Кудай\Худай (см. ранее Куда-или хетто-хурритский бог души\духа). Хуцау/Хутсау, это обратная сакральная версия обозначений/имён Дах и Сах, её скифо-арийское (не иранское) происхождение более чем поддерживают, хозя и ходча господин (господь-он, др. рус), что тоже хасу (хет.), ксай (скиф.) и каши/каси (санс., все три царь), годити, готовати/готовить создавать (др. рус., ход-ва-та), что тоже хас (+ хуис жить/жизнь, хет.), кудесы волхование/богопочитание (др. рус., кудесы чудо диво див/бог), (в поддержку) обратное ходча дуксъ предводитель/князь (дук-ас, дух/дах бог), что тоже адхипа (дах-па), пати (па-дах) и арья (санс.). Хуцау не привечал нартов, даже зачастую выступал против них: у зороастрийцев он и вовсе стал врагом под именем Сохаг или Дахака (Дах Сах) то есть адхиса верховный владыка\господин (санс.) Дах-Сах, а Хуцау/Хутсау Худо-Сах (см. выше сиу/сива Сах), что соответствует единству/связи Хат и Сах в древнеегипетской концепции (см. выше). Показанное подтверждает заявленное ранее толкование образование обозначения/имени: Дах Чак Сах. Стоит добавить, в нартском эпосе, известный только избранным, язык Хатский или Хатиагский: В начале было Слово и Слово было с Богом, и Слово было Бог Хутсау/хат Хатский язык, яЗыК Сах. Другом нартов был небесный покровитель очага и надочажной цепи Сафа: Сафа Сава\Сапа сива\Спас бог, Сапа обратно пас-он/Пушан, в поддержку последнего и в подтверждение выше показанного, космос (обратно Сома-Сах) сапеса\спэйс (панджаби\англ., Сапа) и фазо (тадж., пасо/Пушан, обратное Сафа\Сапа). У осетин-тагауров (дах-ары, см. тохары) соответствующим покровителем был бог Уасхо (Сах), имя которого соотносится с таковым Хуцао, как слова сигнал (Сах, см. выше) и обратное, с тем же значением, гасло (др. рус., укр.). Надочажная цепь молния, порождающая огонь, который (как благо) очаг. Цепь-молния это цеп пучок\сноп молний атрибут древнеегпетского бога Мина, олицетворявшего созвездие Орион\Сах: Сапа цепь цеп обратно пучок Пушан, сноп обратно Пан\Пушан, Мин минчу/мо(л)ния (см. ранее). Полагают, что неправильная транскрипция имени Мина Хем, но центр его почитания Хент-мин/Хеммис, он же Шмин или Хмим (Сома или Хаома). Как раз с Мином отождествляли древнегреческого Пана, от чего город Мина Хеммис древние греки называли Панополисом, мало того, установлено, что имело место паломничество в него насельников Пунта (Пан-та, см. ранее). На всякий случай, Ахмим (совр. название Хеммиса/Хмима) располагается в окрестности города Сохага (Сах), в основе которого древние поселения, Сумай (Сома), Сауаки (Сах), оно же Панехиу (Пан), и Пахо (Бог/Бхага), кстати, название Хеммис Хаома-мас (мас обратно сома). Мина олицетворял бык (вероятно Мневис) то есть изначальным воплощением и символом Пана был бык/бог, это в иной действительности он измельчал до полукозла. Древнерусский язык не позволяет заблудиться, на нём очаг апоны, лакъта, печь, пещь: очаг дах Чак/Сах, апоны Пан, лакъта ликъ-та (ликъ/лекха бог, др. рус./санс.), печь па-та бог, пещь пас Пушан, пещь обратно цеп\цепь. К слову, стоит добавить производные дег котёл (пуштунский/пушт.) далее таган (дах-он). Можно добавить полезную для этих изысканий информацию из далёких краёв. Из древнеегипетской мифологии известен символ борьбы с Хаосом, силы\власти и помощи Уас, изображавшийся в виде посоха: Уасхо Уас (Сах против Хаоса), посох па-Сах. Если у древних египтян четыре посоха-уас поддерживали небо, то у ольмеков и майя в роли атлантов выступали бакабы (бах-ба\бог-ба, ба-коб, см. выше) с именами, Хобниль (Коб-нырь, нырь столп, др. рус.), Кан-Цик-Наль (Хан-Сах-нырь), Сак-Кими (Сах-Хаома, кумми священный, лув.), Хосан-Эк (~ Хуцау-он) Все вместе они бог Чак/Сах.
О том, что скифы знали и почитали бога (или нечто) Саха безусловно свидетельствует глава осетинского\нартского пантеона, бог\царь богов Хуцау (обратно Сах). Его имя, которое буквально Бог (осет.), выводят от иранского Худа, с тем же значением стоило выводить от более древних и близких, таджикского (они не иранцы, иранцы от них) худо бог, далее хотри жрец (санс.), обратного (с тем же значением) древнерусскому дух и авестийскому дах (защищать, любить, чит. бог). Ещё ближе алтайский (чит. скифский, см. ранее) верховный бог, по сути бог Всего Кудай\Худай (см. ранее Куда-или хетто-хурритский бог души\духа). Хуцау/Хутсау, это обратная сакральная версия обозначений/имён Дах и Сах, её скифо-арийское (не иранское) происхождение более чем поддерживают, хозя и ходча господин (господь-он, др. рус), что тоже хасу (хет.), ксай (скиф.) и каши/каси (санс., все три царь), годити, готовати/готовить создавать (др. рус., ход-ва-та), что тоже хас (+ хуис жить/жизнь, хет.), кудесы волхование/богопочитание (др. рус., кудесы чудо диво див/бог), (в поддержку) обратное ходча дуксъ предводитель/князь (дук-ас, дух/дах бог), что тоже адхипа (дах-па), пати (па-дах) и арья (санс.). Хуцау не привечал нартов, даже зачастую выступал против них: у зороастрийцев он и вовсе стал врагом под именем Сохаг или Дахака (Дах Сах) то есть адхиса верховный владыка\господин (санс.) Дах-Сах, а Хуцау/Хутсау Худо-Сах (см. выше сиу/сива Сах), что соответствует единству/связи Хат и Сах в древнеегипетской концепции (см. выше). Показанное подтверждает заявленное ранее толкование образование обозначения/имени: Дах Чак Сах. Стоит добавить, в нартском эпосе, известный только избранным, язык Хатский или Хатиагский: В начале было Слово и Слово было с Богом, и Слово было Бог Хутсау/хат Хатский язык, яЗыК Сах. Другом нартов был небесный покровитель очага и надочажной цепи Сафа: Сафа Сава\Сапа сива\Спас бог, Сапа обратно пас-он/Пушан, в поддержку последнего и в подтверждение выше показанного, космос (обратно Сома-Сах) сапеса\спэйс (панджаби\англ., Сапа) и фазо (тадж., пасо/Пушан, обратное Сафа\Сапа). У осетин-тагауров (дах-ары, см. тохары) соответствующим покровителем был бог Уасхо (Сах), имя которого соотносится с таковым Хуцао, как слова сигнал (Сах, см. выше) и обратное, с тем же значением, гасло (др. рус., укр.). Надочажная цепь молния, порождающая огонь, который (как благо) очаг. Цепь-молния это цеп пучок\сноп молний атрибут древнеегпетского бога Мина, олицетворявшего созвездие Орион\Сах: Сапа цепь цеп обратно пучок Пушан, сноп обратно Пан\Пушан, Мин минчу/мо(л)ния (см. ранее). Полагают, что неправильная транскрипция имени Мина Хем, но центр его почитания Хент-мин/Хеммис, он же Шмин или Хмим (Сома или Хаома). Как раз с Мином отождествляли древнегреческого Пана, от чего город Мина Хеммис древние греки называли Панополисом, мало того, установлено, что имело место паломничество в него насельников Пунта (Пан-та, см. ранее). На всякий случай, Ахмим (совр. название Хеммиса/Хмима) располагается в окрестности города Сохага (Сах), в основе которого древние поселения, Сумай (Сома), Сауаки (Сах), оно же Панехиу (Пан), и Пахо (Бог/Бхага), кстати, название Хеммис Хаома-мас (мас обратно сома). Мина олицетворял бык (вероятно Мневис) то есть изначальным воплощением и символом Пана был бык/бог, это в иной действительности он измельчал до полукозла. Древнерусский язык не позволяет заблудиться, на нём очаг апоны, лакъта, печь, пещь: очаг дах Чак/Сах, апоны Пан, лакъта ликъ-та (ликъ/лекха бог, др. рус./санс.), печь па-та бог, пещь пас Пушан, пещь обратно цеп\цепь. К слову, стоит добавить производные дег котёл (пуштунский/пушт.) далее таган (дах-он). Можно добавить полезную для этих изысканий информацию из далёких краёв. Из древнеегипетской мифологии известен символ борьбы с Хаосом, силы\власти и помощи Уас, изображавшийся в виде посоха: Уасхо Уас (Сах против Хаоса), посох па-Сах. Если у древних египтян четыре посоха-уас поддерживали небо, то у ольмеков и майя в роли атлантов выступали бакабы (бах-ба\бог-ба, ба-коб, см. выше) с именами, Хобниль (Коб-нырь, нырь столп, др. рус.), Кан-Цик-Наль (Хан-Сах-нырь), Сак-Кими (Сах-Хаома, кумми священный, лув.), Хосан-Эк (~ Хуцау-он) Все вместе они бог Чак/Сах.
Имя\обозначение Бога в названии его обители на вершине горы Эльбрус, параллельные названия которой Кусамаф (Хасама-па, Хас-Сома) и Ошхамахо (Сах-мах, мах мас). Можно отметить, если Сагарматха (Сах-Арим-Дах) сакрально более мировая гора, то Эльбрус более священная, так как она ещё Орфи-туб, Урым и Шат-гора: Эльб(рус) и Орфи-туб Арпа, Урым Арим, Шат Аста, Аста священная гора индоариев, её версия (с обратным звучанием) Таса гора громовержца Тархана (хет.), она же Арпа (лув.) и Арим.
Имя\обозначение Бога в названии его обители на вершине горы Эльбрус, параллельные названия которой Кусамаф (Хасама-па, Хас-Сома) и Ошхамахо (Сах-мах, мах мас). Можно отметить, если Сагарматха (Сах-Арим-Дах) сакрально более мировая гора, то Эльбрус более священная, так как она ещё Орфи-туб, Урым и Шат-гора: Эльб(рус) и Орфи-туб Арпа, Урым Арим, Шат Аста, Аста священная гора индоариев, её версия (с обратным звучанием) Таса гора громовержца Тархана (хет.), она же Арпа (лув.) и Арим.
Чем дальше во времени и пространстве, тем запутаннее последующими этническими/культурными корректировками, но для поддержки показанного стоит распутать. Ан/Ану небесный бог Вселенной и отец всех богов-анунаков, его имя Высший, изображался в рогатой тиаре с посохом пастуха. Анунаки Ану-нака: нака небо (санс.), Непис бог неба (лув.), небо/Непис обратно Пан. Энки/Хайа подсобный или ипостась Ана, его иображали со светильником (огонь), храм его почитания Абзу (Пасу Пушан), создал реку Тигр, бог которой Аранзах (Ар-он-Сах/Арьяна-Сах). Энлиль сын/порождение Ану, центр его почитания был в Ниппуре (Небо-ар, обратно Пан), изображался в виде рогатой шапки, как на голове Ану. Помимо того, что они были небом (Ану), наземным миром (Энлиль) и подземьем (Энки), всех троих соотносили со звёздами: Ану небесного экватора, Энлиля северного неба, Энки южного, то есть они вместе Всё. При том, что Энлиль брат Энки, из чего следует, что они оба от Ану, дикая/звериная (чит. древняя) ипостась последнего (который все трое) Шаккан или Сумукан (Сах-хан или Сома-хан). Можно добавить: царь богов Ану и его небесная сила ануту (анта он-Дах, см. выше), как и изначальные древнеегипетские боги нечер (анта-ар), царь которых Сах (см. ранее), исходили с Севера, откуда дующий ветер этруски называли антас (анта-ас). Необлегчённое имя Ана/Ану Хан (обратно нака бог, шумер. и небо, санс.), производное от Дах/Сах, свидетельством тому имена его ипостаси Хайа/Энки и одно значение слов сикха (Сах) луч/огонь, что тоже хаяна (Хан, санс.). Кстати, помимо того, что спутницу Ану звали Анту, его (Ану) другое имя Аншар/Ансар: как ранее показано, ипостась древнеегипетского Саха бог Хонсу/Хан-Сах Сах-хан/Шаккан ипостась Ану/Ансара (Ан-Сах-ар) до отпочкования Энлиля и Энки/Хайа имя последнего также поддерживает то, что отмеченное соответствие проистекает из изначального тождества (Хайа-Ану Хан Хонсу Сах). Не менее показательны, от имени/обозначения бога, названия титула месопотамских правителей, эн или энси (царь-жрец), который иначе ишшаккум (Сах-кум Сах-Хаома) или сакин (аккад., Сах-он) то есть Ану/эн иначе Сах/сакин. Касситы (как ранее обосновано, арии/скифы), завоевавшие Вавилон, продолжали поклоняться до того почитаемому ими Ану, но заменили, бывшего до них главным богом в Вавилоне, вытеснившего Ана, якобы его сына Энлиля на Мардука/Меродаха, проявлениями которого объявили всех, кроме Ану, богов, в том числе Энлиля. Мардук Маро-дах, дах/дух бог, что тоже амара (санс.) и мар-хас/мархас (пал.), дах худо/Хутсао хас (обратно Сах). Некоторые другие имена Мардука: Ашару (Ану Аншар), Мершакушу (Мар-Сах), Захрим, Зику, Сухрим, Сухгурим все от Саха. Энлиль Ан-лиль, лиль аль-илах бог (семит.), он же Эллиль (далее Аллах) то есть Энлиль подправленный (семитизированный) Ану\Сах. Показанное подобно истории, как шумеры/сумеры стали черноголовыми (букв.), при том, что Сумер Сах-мар\Сома-ар (см. ранее). К месту, Эллиль от Эля/Ила, который от Ара/Ра, бога ариев. Верховного семитского бога Эля/Ила отождествляли с богом Дагоном, не бывшим главным (у семитов же) уже одно это указывает на то, что последний изначально прибыл со стороны. Происхождением Дагон из того же что Мардук, города Терки, центра страны Ханы, куда, как представляется из предыдущих изысканий, он прибыл с касситами. Дагон Дах-он/Дах-хан Хана, его ипостась Атаргатис/Тарг-та Терка его версия Мардук (Мар-дах).
Изначально единым с Аном/Ану, затем заедино и далее заодно был анатолийский (полагают хурритский) отец богов Кумарби (Хаома-арпа) или Кумарве/Кум-арава: кумми священный (лув.), что тоже кумир, арава благородный (хет., арья-ва), рабаум царь/правитель (лув./хет,), арпа раба господин\господь-он (авес.), что тоже лепеи (знатный), алпаут (боярин, арпа-та), арбуи (жрец, др. рус.), кстати (о двустороннем звучании), алпаут/алпа-та обратно пара-он/боярин (+ барин). Отпрыском (буквально) Ана и Кумарби был громовержец Тесуб (Дах-Сапа) или Тессуба (Таса-Сапа, Таса гора громовержца, она же Арпа, Таса-ба, ба бог, др. рус.). Вместе с последним от Ана\Кумарби последовали (в том числе) бог огня Ирсаппа (Ар-Сапа-ба), бог/гора Хаззи (Хуцао-ас), боги солнца Шимиге (Сома-ка, обратно Хаома) и луны Кужух (Хуцао-ка/ка-Сах, ас/са ка, см. ранее) и Аранзах бог реки Тигр (Ар-Ан-Сах Ан-Сах-ар Аншар/Ану, Тигр Дах-ар). Имена и функции метателя молний Тесуба и бога огня Ирсаппы соответствуют таковым покровителя очага/огня и надочажной цепи/молнии Сафы/Сапы (Тессуба/ТаСа-Сапа ДЗуар Сапа). Тесуба отождествляют (так же) с громовержцами, луво-хеттским Тархуном и палайским Сапарой: от Ана и Кумарби Тесуб, женская ипостась Дагона (от которого А/Ану) Атагартис, следовательно, его мужская ипостась Тархан (Тарх-он, Тарх-та Атагартис, та она, см. ниже), который был известен и как Трккас (Тарх-Хас), супруга Мардука (который он же или версия Дагона) Сарпанит, которая явно женская форма Сапары (Сарпа Сапара, см. ранее и ниже).