Спустя некоторое время после крушения в России христианской государственности другой выдающийся русский философ А. Ф. Лосев, рассуждая о мировоззренческих основах римско-католического духовного опыта и невольно развивая идеи Е. Н. Трубецкого, пришел к выводу о том, что в основе римско-католической традиции лежит неизжитый и непреображенный христианским опытом платонизм. Этот платонизм, воспринятый через посредничество блаженного Августина деятелями Клюнийской реформы в XI в., привел, по мнению А. Ф. Лосева, к идейному и практическому противопоставлению духовной и плотской жизни и, как следствие, предопределил насильственное внедрение целибата, клерикализацию церковной жизни и политическую борьбу между Папством и Империей. Бесспорно, в подобном утверждении кроется определенное ущербное упрощение всей сложной гаммы идей и движений, характерных для эволюции латинского богословия. Несомненно также и то, что в предложенную А. Ф. Лосевым схему не укладывается теологическая система Фомы Аквинского и его творческий метод христианского переосмысления Аристотеля, философия которого активно использовалась и Восточными Отцами Церкви в IV в. Однако, очевидно, что история борьбы между Папством и Империей в Средние века, деятельность наиболее выдающихся представителей Римской Церкви – к которым, без сомнения, принадлежит упоминавшийся Ансельм Луккский – является в значительной степени ключевым, поворотным пунктом в истории христианства. Не кроются ли причины внешнего авторитета и миссионерской инициативы Римской Церкви, сохраняющиеся и в нынешние времена, в том, что некогда ее сыны сумели отстоять достоинство и свободу своей духовной матери с мечем в руках? Насколько оправдан подобный метод христианского делания с православной точки зрения, если в традиции Православной Восточной Церкви убийство на поле брани, политическое и военное принуждение воспринималось такими церковными иерархами как патриарх Тарасий и патриарх Полиевкт в качестве зла, которое не может благословляться Церковью. Если святитель Василий Великий отрицал саму возможность ведения Священной войны, если патриарх Тарасий призывал своих пасомых расценивать «победу как беду», если патриарх Полиевкт отказался принимать предложение императора Никифора Фоки о канонизации воинов, погибших в боях с иноверцами как мучеников, то не является ли, в таком случае, трагическая судьба православной государственности как в Византии, так и в России внутренне закономерной? Не является ли сам принцип земного авторитета и политической победы ничтожным по сравнению с «сокровищем иже на небеси»? Насколько соблазнителен оказался в связи с этим начертанный Ф. М. Достоевским «идеал великого инквизитора», который в различные эпохи стремились воплощать некоторые иерархи как Римско-Католической, так и Православной Восточной Церквей?
С нашей точки зрения, исчерпывающий ответ на подобные вопросы уже дан Е. Н. Трубецким в работе, посвященной миросозерцанию В. С. Соловьева. По словам мыслителя, «Православие есть христианство по преимуществу мистическое, а римское католичество, наоборот, – христианство по преимуществу практическое. В этом и состоит наиболее глубокая разница между обеими церквями… Римско-Католическая Церковь утверждает свой центр в мире, а Православная вне мира»[11]. Коль скоро это так, следовательно, обеим Церквям свойственны исторические искушения, проистекающие из особенностей их призвания.
Настоящее исследование представляет собой попытку представить историю главного эпизода противостояния Папства и Империи в Средние века – борьбы за инвеституру в конце XI в. – сквозь призму жизни и творческого наследия выдающегося канониста и писателя средневековой Италии Ансельма Луккского, деятельность которого во многом характеризует григорианскую реформу и ее практические результаты. Отчужденность Ансельма Луккского от традиции Восточного христианства, невольная полемика с византийскими канонистами, свойственная его юридическим компиляциям, приверженность Ансельма духу латинского богословия делают его достаточно типовым и, вместе с тем, по-своему ярким персонажем истории латинского Запада в период разделения Церквей.
Отношение Ансельма Луккского к схизматикам и еретикам, на многие века определившее канонический централизм Римско-Католической Церкви, ансельмовская концепция взаимоотношений Церкви и государства заслуживает сравнения с тем, как воспринимались раскольники, еретики, светская власть – внешний мир в целом – в церковно-общественном сознании на христианском Востоке в эпоху, современную – или почти современную – борьбе за инвеституру. Положение Византийской Империи, осмыслявшейся ее гражданами в качестве единственного законного правопреемника Великого Рима, отношения Православной Восточной Церкви с Армянской Апостольской Церковью и с армянами в целом являют иную модель диалога между христианскими общинами, пребывающими в расколе, нежели концепция, предлагавшаяся Ансельмом Луккским в условиях борьбы за инвеституру. Во многом это обстоятельство было связано с традиционным для Ближнего Востока религиозным синкретизмом, и соседством представителей самых разных христианских церквей: Православной Восточной Церкви, Армянской Апостольской Церкви, Сиро-Яковитской Церкви и Ассирийской Церкви Востока. Через полтора века после кончины Ансельма Луккского его своеобразными оппонентами станут Альберт Великий и Фома Аквинский. Великие схоласты были воспитаны в иных исторических условиях – в условиях непрекращавшихся Крестовых Походов. Они опирались на реальный опыт сосуществования франков и ромеев, франков и сарацин, что давало им основания признавать право самостоятельного существования Церкви Византийской Империи при условии, разумеется, признания ею примата Папы.
На христианском Востоке своеобразными оппонентами Ансельма Луккского очень скоро, в следующем XII столетии, станут Феодор Вальсамон и Нерсэс Лампронский.
Сравнение латинского и восточно-христианского опыта отношений Церкви к схизматикам и светской власти, формировавшегося во второй половине XI в. – вскоре после т. н. Восточной схизмы, – предпринятое нами на основании сопоставления приводимых в настоящей монографии очерков, позволит выделить определенные специфические черты, характерные для византийской и армянской церковно-политической практики и ее отличие от принципов Римско-Католической Церкви.
Париж, Семинер де Карм,
4 сентября 2017 г.
Ансельм Луккский: экклезиология и политика
Церковная история Италии в XI столетии представляет собой череду драматических событий, расколовших христианский мир. Эти события были обусловлены Клюнийской реформой, Великой Схизмой 1054 г. между Римом и Константинополем, и борьбой за инвеституру между Папством и императорами Священной Римской империи. Историографическая традиция изучения истории средневековой Церкви в лице наиболее крупных своих представителей: Л. фон Ранке, А. М. Грановского, Н. Д. Фюстель де Куланжа, И. М. Гревса, Й. Лортца и многих других единодушно признает, что Римская Церковь входила в XI столетие, будучи подвластной принципам «германского цезарепапизма», – цезарепапизма во много раз более жесткого, чем византийский цезарепапизм. В то же время указанное столетие завершалось для Римской Церкви той упорной борьбой за церковное обновление и свободу от светской власти, которой повсеместно приписывается наименование «борьбы за инвеституру». Действительно, противостояние Римских епископов и светской императорской власти, окончательно принявшее при Григории VII внешнюю форму вооруженной борьбы за право инвеституры епископов и аббатов, оказала важнейшее влияние как на всю Западную Церковь, так и на средневековое итальянское общество. Можно с уверенностью утверждать, что эта борьба, начавшись как канонический конфликт Папы и Императора, очень быстро превратилась в конфликт между двумя принципами существования земной Церкви. В значительной степени этот конфликт уже был предопределен движением патаров против клира Миланской архиепископии, лидеры которого, пожалуй, впервые попытались воплотить идеалы Клюнийского движения в общественной и политической жизни, попытались изменить – причем изменить насильственно, а не соборно – привычный для раннесредневековых поколений церковный modus vivendi. Борьба за инвеституру позволила в определенный исторический момент каждому активно мыслившему христианину, как в Италии, так и за ее пределами, публично обнаружить свое понимание устройства церковной жизни; дала возможность, образно выражаясь, «сорвать маску» условной, прививавшейся еще с эпохи Каролингов, церковно-имперской благопристойности.
Ансельм Луккский молится Деве Марии.
Картина Франческо Боргани – мантуанского мастера 17-го века
Многие талантливые духовные мыслители и церковные писатели в Италии шли на этот риск, за который им вскоре пришлось отвечать, и отвечать не жизнью или политической карьерой, а личным спасением души. Неслучайно именно в эпоху борьбы за инвеституру отлучение от Церкви, раздававшееся направо и налево представителями обеих враждующих сторон, окончательно перестало быть крайним каноническим средством врачевания грешников, превратившись при этом в сознании большинства в своеобразное духовное клеймо, обрекавшее отлученного от церковного общения – и тем самым заклейменного противника – на адские муки. Одним из таких участников церковно-политической борьбы второй половины XI столетия стал достаточно малоизвестный в широкой историографии латинский церковный иерарх Ансельм Луккский (1036–1086 гг.)[12]. Именно Ансельм являлся одним из самых преданных сподвижников папы Григория VII. Именно он, осуществляя на страницах своих сочинений рецепцию канонов древней Церкви, зримо направлял церковные и общественные судьбы в период схизмы Гвиберта Равеннского. Проблема рецепции греко-римского права в юридических компиляциях Ансельма Луккского была частично затронута в статье испанского канониста Ф. Мартинес Мартинеса. В своей работе автор анализировал эволюцию юридической терминологии в раннее Средневековье, в том числе и в «Собрании канонов» Ансельма[13]. Тем не менее, на сегодняшний день не существует ни одного монографического исследования, которое было бы посвящено биографии Ансельма Луккского. При этом в отечественных энциклопедических изданиях, таких как Православная и Католическая Энциклопедии, Ансельм Луккский не удостоился даже краткой статьи. Под этим именем в указанных изданиях неизменно скрывается дядя нашего героя – Ансельм Луккский старший, будущий Папа Александр II. Указанное обстоятельство особенно парадоксально на фоне той активной церковной и политической роли, которую Ансельм Луккский младший играл в 1080–1086 гг. в качестве легата Григория VII на территориях, оккупированных войсками враждебного Папе Генриха IV, императора Священной Римской империи.
Исторической науке хорошо известны причины и следствия борьбы за инвеституру, на фоне которой происходила григорианская реформа Западной Церкви[14]. Характер этой борьбы также ясен, однако целостный и четкий портрет Ансельма Луккского как канониста и общественного деятеля, игравшего одну из основных ролей в этой борьбе, до сих пор еще не сложился. В связи с этим в настоящей монографии предполагается осуществить систематический анализ того корпуса источников и историографических исследований, который в перспективе призван стать основой для полномасштабной научной биографии Ансельма Луккского.
Богословско-каноническое наследие Ансельма Луккского
Исторические источники, проливающие свет на обстоятельства жизни Ансельма Луккского, его биографию, церковно-политическую и литературную деятельность, а также касающиеся его эпохи в целом, представляют собой чрезвычайно пестрый в жанровом отношении корпус памятников. Эти источники следовало бы классифицировать, разделив на три типа. К первому типу источников необходимо отнести документы, которые содержат биографические сведения, относящиеся к жизни и карьере Ансельма. Ко второму типу – документы, вышедшие непосредственно из-под его пера, т. е. трактаты Ансельма, его стихи и составленные им юридические сборники. Наконец, к третьему типу – все оставшиеся нарративные или литургические памятники, проливающие свет на деятельность Ансельма Луккского.
Первая категория источников включает в себя два жизнеописания Ансельма Луккского. Одно из них известно под названием «Vita Anselmi Luccensis». Долгое время, начиная с первых издателей, ее авторство ошибочно приписывалось пресвитеру Бардоне, являвшемуся исповедником заказавшей указанное «Житие» Матильды, маркграфини Тосканской. Матильда же, со своей стороны, была духовной дочерью Ансельма Луккского[15]. Документ сохранился в нескольких рукописях, которые представляют собой полную и сокращенную редакцию жизнеописания[16]. Жизнеописание Псевдо-Бардоне, в основном, переписывалось в рамках монашеских лекционариев и распространилось в бенедиктинских монастырях и капитулах Ломбардии и Тосканы. В частности, оно использовалось в богослужебной практике в Мантуе, Полиронском аббатстве, Новаре, Флоренции и Падуе[17].
Как уже было отмечено, «Житие» сохранилось в двух редакциях – пространной и краткой. Пространная редакция отличается от краткой, прежде всего, наличием документов, предназначенных для обоснования канонизации Ансельма спустя несколько лет после его смерти. Впрочем, как полагала Э. Пастор, «Житие» само по себе было написано, с целью подготовки последующей канонизации Ансельма, анонимным автором, возможно, одним из капелланов Матильды Тосканской[18]. «Житие» является классическим образцом средневековой латинской агиографии, в силу чего повествование Псевдо-Бардоне не связано определенным хронологическим порядком. Главное внимание уделяется автором духовному облику Ансельма, сквозь призму которого осмысляются различные события его жизни.
Другое жизнеописание Ансельма Луккского, не менее важное, чем «Житие» Псевдо-Бардоне, представляет собой поэму, весьма значительную по объему и озаглавленную «Vita metrica Anselmi Luccensis»[19]. Автором поэмы стал епископ Рангерий (даты понтификата 1087–1112 гг.), который был вторым после Годефрида преемником Ансельма на Луккском архиерейском престоле[20]. История памятника чрезвычайно сложна. Поэма была написана между 1096 и 1099 гг. Авторство Рангерия не вызывает сомнений, ибо оно подтверждалось еще его современниками, а именно – самим поэтом Доницоне, автором известного стихотворного «Жизнеописания маркграфини Матильды»[21]. Следует отметить, что Рангерий стал, со временем, весьма известным церковным писателем, также умевшим облекать свои богословские и канонические идеи в стихотворную форму. Поэтическое искусство и традиции латинской просодии он усвоил в совершенстве, ибо в молодости изучал во Франции творчество древнеримских поэтов, прежде всего Вергилия[22]. Спустя десять с лишним лет после создания поэмы, посвященной Ансельму, Рангерий напишет в ответ на послание настроенного проимператорски льежского клира свою знаменитую книгу «De anulo et baculo». В ней он будет отстаивать теократические «ультрамонтанские» взгляды на инвеституру[23].
Поэма Рангерия, посвященная жизни Ансельма, первоначально сохранилась в т. н. Риполльском кодексе XII в. – по-видимому, итальянского происхождения, – который был обнаружен в начале XIX столетия в библиотеке монастыря Святой Марии Риполльской в Каталонии. В 1806 г. рукопись была переписана И. Еррерой и Я. Виллануевой, а в 1839 г. описана Г. Перцом. Однако, первое печатное издание поэмы увидело свет только в 1868 г. в Мадриде[24]. Это издание было осуществлено благодаря трудам Я. де ля Фуенте, который воспроизвел текст памятника по копии 1806 г., ибо оригинал рукописи погиб при пожаре в начале 1830-х гг. Впоследствии поэма была переиздана в 1929 г. германскими исследователями в серии «Monumenta Germaniae Historica». Поэма Рангерия не стала простым переложением «Жития» Ансельма в стихотворной форме. Памятник насчитывает более 7300 строф[25] и представляет собой развернутую поэтическую панораму драматических событий, связанных с григорианской реформой и борьбой за инвеституру, рассмотренных в связи с жизнью Ансельма Луккского. Как отмечалось выше, существует еще краткий вариант «Жития» Ансельма, приписываемый Доницоне, одному из капелланов Матильды Тосканской. Небольшой по объему текст, представляющий собой краткий пересказ «Жития» Псевдо-Бардоне, был издан Н. Арндтом в XIX столетии[26]. Однако этот вариант «Жития» слабо репрезентативен по сравнению с трудами Псевдо-Бардоне и, тем более, Рангерия.