Загробная река Смородина
В сказке «Бой на Калиновом мосту» течёт река Смородина. Связь с иным миром этой реки явная, а вот с кисло-сладкой ягодой никаких связей нет. Подобно древнегреческому Стиксу, она отделяет земной мир от загробного. На её противоположном берегу герой обязательно встречает то змея поганого, то чуда-юда проклятого, то Бабу-ягу непременных обитателей царства мёртвых.
Принадлежность реки к иному миру звучит в самом её названии. Большинство учёных считают: Смородина происходит от древнерусского смо́родъ, что означает «смрад, сильный, неприятный, удушливый запах».[153] Выходит, Смородина это «смрадная, зловонная река», «речка-вонючка».[154]
И действительно, её «сказочные» берега всегда усыпаны человеческими костями, вода же после каждого боя загрязняется трупами побеждённых врагов. Немудрено, что запах там стоит скверный: «Приезжают к реке Смородине; по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено!»[155] Или: «Иван Быкович отрубил чуду-юду и последние головы, взял туловище рассёк на мелкие части и побросал в реку Смородину».[156] Это не река, а настоящее кладбище!
Есть, конечно, и другие точки зрения на происхождение названия Смородины. Существует мнение, что первоначальная её форма звучит как Самородина, то есть это река, которая сама собой рождается, она течёт на небе и под землёй и даёт начало всем другим рекам.[157] Любопытное объяснение, однако первая изложенная мною версия наиболее признанная. В любом случае, эти точки зрения не противоречат друг другу, а подчёркивают особую природу Смородины и её причастность к загробному миру.
При чём тут огонь? Или почему Смородину называют рекой Огненной
Как мы знаем, сказки в древности никто нигде не записывал, их передавали из уст в уста. И каждый сказитель при пересказе использовал те детали, которые ему были близки. Поэтому в фольклоре так много вариантов! Сюжеты вроде бы похожи, а детали разные. Вот так и вышло, что реку Смородину в некоторых сказках называют Огненной. Учёные установили, что это всё одна речка. Как её ни назови Огненной или Смородиной а роль она выполняет одну и ту же: отделяет царство мёртвых от мира живых.
Выбор названия Огненной реки в качестве синонима к Смородине легко объяснить. Древние верили, что огонь принадлежал потустороннему миру и являлся атрибутом богов. Вот молния засверкала это полетели огненные стрелы Перуна, комета хвостом махнула это змей горящий промчался по небосклону. Солнце, звёзды, луна все они возникли из небесного огня, который наши предки считали божественным, а значит священным.
Помимо небесного огня, потустороннему миру принадлежал огонь подземный. В языческие времена люди рассказывали друг другу мифы о том, что в недрах тёмной земли живёт волшебный змей и дыхание его самое что ни на есть огненное! В эпоху христианства этот подземный огонь стал «дьявольским», и весь честной народ начал страшиться адского пекла, предназначенного для мучения грешников.[158]
В Древней Руси огню поклонялись, его называли Сварожичем, то есть сыном Сварога. В своих святилищах язычники жгли костры перед идолами богов, а в похоронном культе сжигали мертвецов, веруя, что пламя погребального костра непременно вознесёт душу усопшего в небесное царство к богам.
Оттого путь на небо это огненный путь, который в сказке получил образ реки, горящей языками яркого пламени.
Перун бог-громовержец, покровитель князя и дружины.[159] Сварог бог огня.[160]
Огненные похороны в ладье
Действительно ли славяне сжигали усопших в ладье? Вопрос интересный и непростой. Оказывается, такой способ погребения был одним из известных в языческой Руси. Так прощались с погибшими княжескими дружинниками в IXX веках, что подтверждают археологические раскопки курганов в Гнёздове, которые содержали остатки трупосожжения в ладье и ритуальных предметов: амулетов, сосудов, сломанных стрел и т. д. Подобные погребения находили и в Урочище Плакун под Старой Ладогой, и в Юго-Восточном Приладожье и т. д.[161]
Что такое Гнёздово?
Гнёздовский комплекс археологических памятников случайно открыли в середине XIX века во время строительства железной дороги между Витебском и Орлом. Это один из крупнейших памятников древнерусской истории и эпохи викингов, находится в 13 километрах от Смоленска на обоих берегах Днепра. В прошлом это был торгово-ремесленный центр, в котором уживались несколько этнических групп (славяне, скандинавы и др.), он был тесно связан своей историей с путём из варяг в греки. В период расцвета в Гнёздове проживало около 8001000 человек. По неизвестным причинам этот городской центр прекратил своё существование в первой четверти XI века.
Об огненных похоронах в ладье свидетельствуют и письменные источники. Арабский миссионер Ибн-Фадлан стал свидетелем такого обряда в 922 году во время путешествия по берегам Волги. В своих записях любознательный очевидец отметил, что бедных людей русы хоронили, сжигая в маленьких кораблях, а вот проводы знатных умерших русов разворачивались в настоящее драматическое действие, к которому готовились десять дней. Шили для умершего богатые одежды из золота и парчи, готовили набиз древний тонизирующий напиток, которым нередко в эти дни злоупотребляли так, что «иной умирал, держа кубок в руке».[162] Обстановка накалялась и тем, что к проводам на «тот свет» готовили не только умершего господина, но и его наложницу: «Если умрет главарь, то его семья скажет его девушкам и его отрокам: Кто из вас умрёт вместе с ним? Говорит кто-либо из них: Я. И если он сказал это, то это уже обязательно, так что ему уже нельзя обратиться вспять И большинство из тех, кто поступает так, это девушки».[163]
В день похорон на берег вытаскивали огромный корабль смерти, который и должен был унести души усопшего и его рабыни (все десять дней подруги обеспечивали девушку красивой одеждой, украшениями и вином, чтобы она пребывала в веселье и не боялась предстоящей смерти). Торжественно судно снаряжали оружием, едой, загнанными лошадьми, убитыми коровами и прочим скотом, всем тем, что могло пригодиться господину в царстве мёртвых. На судне сооружали шалаш, куда на закате солнца вводили девушку для ритуального сочетания с мужчинами перед смертью. Процессом руководила Старуха Смерти, которая в конце вонзала кинжал в грудь наложницы.
Финальным действием церемонии был ритуал поджигания судна, который совершал ближайший родственник. «Не прошло и часа, как корабль, и дрова, и девушка, и господин превратились в золу, а потом в пепел»,[164] завершает свой рассказ арабский путешественник.
Сегодня учёные единодушно соглашаются в том, что труд Ибн-Фадлана это важнейший источник для изучения погребальной обрядности языческой Руси. Однако надо понимать, что слово «русы» не означает «русский народ» или «славянский». В Поволжье X века проживали и булгары, и хазары, и славяне, и даже скандинавы, причём сожжение в ладье традиция именно скандинавская, а не исконно славянская.
Кого же имел в виду миссионер? Кто такие русы, если не русские и не славяне? Исследователь Петрухин объясняет, что «русы» представляли собой не этническую общность, а «разноэтничную феодализирующуюся верхушку древнерусского общества».[165] Выходит, свидетельство Ибн-Фадлана связано «со всем этническим конгломератом, который населял территорию складывающейся империи Рюриковичей».[166]
Поэтому на вопрос о том, действительно ли на Руси устраивались огненные похороны в ладье, можно ответить: да, устраивались. Но был ли этот способ погребения исконно славянским? Нет, не был, так как эту традицию принесли в наши земли скандинавы.
Подробные свидетельства Ибн-Фадлана легли в основу сюжета одной из известнейших картин художника Г. И. Семирадского «Похороны знатного руса». Генрих Ипполитович написал её в 1883 году специально для экспозиции Исторического музея Москвы, там она находится и по сей день. На картине изображён последний момент перед началом сожжения. Уже разрублены жертвы: два коня, бык и собака. Старуха Смерти в чёрном одеянии ожидает девушку-жертву, ноги которой на всякий случай придерживает подруга. Сама же девушка протягивает руку, чтобы ей налили ещё вина. Одних полотно Семирадского приводит в восторг, других в ужас.
Сноски
1
Классификация взята из книги: Померанцева Э. В. Судьба русской сказки. С. 8.
2
Зуева Т. В. Русский фольклор: Слов. С. 221.
3
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. 4-е изд. М.: Академический проект, 2021. С. 326.
4
Собственно славянские мифологические тексты не сохранились, никто и никогда не видел и не читал их. Учёные по крупицам воссоздают картину мифологии древних славян, опираясь на древнерусские летописи, христианские поучения и наставления, порицающие язычество, а также на западноевропейские хроники и византийские записи средних веков и т. д. Подробно об этом можно почитать в статьях Иванова В. В. и Топорова В. Н. «Славянская мифология», Н. И. Толстого «Славянские верования» и у др.
5
Деме́тра богиня плодородия, покровительница земледелия в древнегреческой мифологии.
6
Подробнее об этом см.: Пропп В. Я. Ритуальный смех в фольклоре (По поводу сказки о Несмеяне). «Ученые записки ЛГУ», 1939, 46.
7
Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980. С. 741.
8
Змей / Иванов В. В. // Мифы народов мира: Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. 2-е изд. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 1: А К. С. 468.
9
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки С. 12.
10
Подробнее о том, чем сказка отличается от мифа, можно узнать из статьи Е. М. Мелетинского, которая так и называется «Миф и сказка», а также из книги В. Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки».
11
Аникин В. П. Русская фольклорная сказка // Русские народные сказки. М.: Детская литература, 1987. Т. 1. С. 11.
12
Пономарев А. И. К поучениям о разных истинах веры и благочестия // Памятники древнерусской церковно-учительной литературы / Изд. журн. «Странник» под ред. проф. А. И. Пономарева. Вып. 1. Санкт-Петербург, 18941898. [Электронный ресурс] Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ponomarev/pamjatniki-drevnerusskoj-tserkovno-uchitelnoj-literatury-vypusk-3-pouchenija-o-raznyh-istinah-very-blagochestija-i-hristianskoj-zhizni/4 свободный.
13
Птичьи грай птичий крик; в старину существовало гадание по птичьему крику (прим. авт.).
14
Слово о походе Игоревом, Игоря, сына Святославова, внука Олегова // Пер. Д. С. Лихачева. [Электронный ресурс] Режим доступа: https://wysotsky.com/0009/303.htm, свободный (15.07.2022).
15
Долгое время считалось, что Боян (или Баян) это обобщённое имя певца, произошедшее от глагола «баять» рассказывать. Но сегодня учёные доказали, что Боян это историческое лицо, он был придворным певцом ряда русских князей XI века. Подробнее об этом см.: Дмитриев Л. А. Боян // Энциклопедия «Слова о полку Игореве»: В 5 т. СПб.: Дмитрий Буланин, 1995. Т. 1. А В. 995. С. 147153.
16
Христианские поучения и наставления Древней Руси, порицающие язычество, один из источников, из которых мы знаем о религиозных представлениях и традициях народа тех лет (о его обрядах и поверьях). Другие источники: свидетельства византийских и европейских путешественников, писателей-историков, археологические находки и т. д. (прим. авт.).
17
Савченко С. В. Русская народная сказка С. 48.
18
Зуева Т. В. Русский фольклор С. 232.
19
Там же.
20
Савченко С. В. Русская народная сказка С. 3738.
21
Азадовский М. К. История русского фольклора. М., 1958. С. 47.
22
Померанцева Э. В. Судьба русской сказки. М.: Наука, 1965. С. 36.
23
Сказка // Толковый словарь живого великорусского языка В. И. Даля: Т. IV. Спб. М.: Издание книгопродавца-типографа М. О. Вольфа, 1882. С. 194.
24
Померанцева Э. В С. 52.
25
Эти сказки Даль записал в процессе работы над своим словарём живого великорусского языка (прим. авт.).
26
Пропп В. Я. Русская сказка М., 2000. С. 7.
27
Аникин В. П. Русское устное народное творчество. М.: Высш. шк., 2004. С. 449.
28
Цит. по: Герстнер Г. Братья Гримм / Пер. с нем. Е. А. Шеншина; Предисл. Г. А. Шевченко. М.: Мол. гвардия, 1980. С. 18.
29
Цит. по: Виртуальное путешествие по сказкам братьев Гримм. [Электронный ресурс] Режим доступа: https://ggcbs.gomel.by/grim_bro.html, свободный (19.01.2022).
30
Буслаев Ф. И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства: Т. 1 / Соч. Ф. Буслаева. Санкт-Петербург: Д.Е. Кожанчиков, 1861. С. 310.
31
Цит. по: Скурла Герберт. Братья Гримм. Жизнь и творчество. Перевод с нем.; Предисловие А. Гугнина. М.: Радуга, 1989. С. 73.
32
Пропп В. Я. Русская сказка С. 21.
33
Репнякова Н. Н. Система образов животных в китайских народных сказках: диссертация кандидата филологических наук: 10.01.09. Омск, 2001. С. 5.
34
Пропп В. Я. Русская сказка С. 20.
35
Соколовы Борис Матвеевич (18891930) и Юрий Матвеевич (18891941) русские и советские этнографы, фольклористы, литературоведы, подарившие нам замечательный сборник «Сказки и песни Белозерского края» (прим. авт.).
36
Цит. по: Савченко С. В. Русская народная сказка С. 169.
37
Зеленин Дмитрий Константинович (18781954) русский и советский этнограф, диалектолог и фольклорист. Его дореволюционные работы посвящены верованиям восточных славян. Внимательнейшим образом он исследовал верования в русалок и представления о заложных покойниках. Сказки, собранные и изданные Зелениным, часто цитируются в трудах В. Я. Проппа.
38
Великорусские сказки Вятской губернии: С приложением шести вотяцких сказок / Сборник Д. К. Зеленина (Записки императорского Русского географического общества по отделению этнографии; Т. 42). Пг.: Тип. А. В. Орлова, 1915. С. 14.
39
Возрастная инициация обряд посвящения подростков во взрослую жизнь, осуществляемый в первобытные времена (прим. авт.).
40
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки С. 39.
41
Отрок образовано отрицательной приставкой от- от причастия рок «говорящий», восходящего к общеславянскому rekti «речь, изречь». Отрок буквально «неговорящий». Имеется в виду «лишённый права голоса на вече». Источник: Крылов Г. А. Отрок [Текст] / Г. А. Крылов // Этимологический словарь русского языка. Спб.: «Полиграфуслуги», 2005. С. 265.
42
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки С. 78.
43
Там же. С. 82.
44
Хитрая наука: [сказка] 252 // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева
45
Мф.12:39-40.
46
Мальчик: [сказка] // Худяков И. А. Великорусские сказки. Великорусские загадки. Записал И. А. Худяков. СПб: Тропа Троянова, 2001. [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.ru-skazki.ru/boy.html, свободный (14.07.2022).
47
Баба Яга: [сказка] 102 / Народные русские сказки А. Н. Афанасьева Лит. памятники. М.: Наука, 19841985.
48
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки С. 51.
49
Богданов К. Повседневность и мифология: исследования по семиотике фольклорной действительности. СПб.: Азбука, Азбука Аттикус, 2015. С. 107.
50
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки С. 48.
51
Там же.
52
Там же.
53
Гура А. В. Сон [Текст] / А. В. Гура // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого. Т. 5. М.: Международные отношения, 2014. С. 119120.
54
Старик на небе: [сказка] 20 / Народные русские сказки А. Н. Афанасьева
55
Солнце, Месяц и Ворон зятья: 552B/Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. Л., 1979. С. 159.
56
Гура А. В. Лаврентьева Л. С. Блины [Текст] / А. В. Гура, Л. С. Лавреньева // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого. Т. 1. М.: Международные отношения, 1995. С. 194195.