Отсюда иногда хаос в критериях внешнего вида: то ухоженная прическа, ногти, то какой-нибудь вонючий, немытый бомж! То какие-то лохмотья, то парадные дворцовые одежды. Для даоса это все одинаково!
При этом даос может во все эти игры играть: он может сыграть царедворца, может сыграть нищего без разницы.
Говоря нашим НЛП-языком, можем мы сказать, что «Я-концепции» переходят на уровень стратегий, становятся стратегиями?
Да! Можем.
Я как-то об этом говорил, что «Я бизнесмен» это одно, а «У меня есть стратегия ведения бизнеса, стратегия быть бизнесменом, представляться бизнесменом» это другое.
Тут фишка какая? Каждый раз, когда ты говоришь про что-то, что это есть, ты тем самым указываешь на то, что этого нет!
Идея, которую даосы попытались объяснить людям: все слова врут! Вообще все, абсолютно все слова врут.
Непонятно, кто написал «Дао Дэ Дзин». Мы до сих пор не знаем, кто его реально написал. Возможно, что его никто не писал, а возможно, что он был написан не тогда, когда мы думаем.
Но по факту весь «Дао Дэ Дзин» посвящен попытке объяснить людям, что все слова врут.
Каждый раз, когда мы говорим какое-то слово, мы тут же вводим в мир идею, что это слово неправда. Потому что Дао бесформенное, а все слова это определенная форма. Как только мы задаем форму, мы указываем на то, что это неправда, это нарушение мирового баланса.
Ну и, соответственно, об этом трудно говорить. Вот я сейчас так подбираю слова, чтобы «не врать лишнего». Есть ощущение, что скажешь лишнее слово и так сильно соврешь, что самому стыдно станет.
Об этом трудно говорить. Поэтому даосы очень часто, вместо того чтобы говорить, кого-то бьют палкой, над кем-то смеются, кого-то игнорируют. Спектр человеческого поведения даоса всегда шире, чем у любого другого человека. Принципиально!
Можем ли мы говорить о том, что вот эти парадоксальные ответы даоса это стратегии. Они указывают на то, чего у человека нет, таким образом, чтобы он уже не мог этого не видеть, не смог не заметить?
Да. И тут такой момент: для даоса идея помощи другому человеку она очень условная.
Например, зачем даос лечит кого-то?
Во-первых, потому что он тренируется в искусстве медицины. На других тренироваться проще, чем только на себе.
Во-вторых, он реально изучает новые препараты. Жизнь и смерть это одинаково, поэтому давай-ка я поставлю эксперимент: дам вот эту травку.
Все равно человек умирает. А так хоть с пользой для науки помрет.
Зачем даос обучает учеников?
Сказать, что он пытается им помочь наверное, это будет неправильно. Правильнее то, что он проверяет на прочность свои принципы: если он способен обучить вот этого идиота, значит он сам достаточно хорошо подключен к потоку Дао. А если он даже этого идиота научить не способен, то, скорее всего, и сам он идиот!
Мы помогаем другому не потому, что нам важно помогать, а потому, что нам важно развиваться разными способами.
То есть помощь другому часть личной практики?
Да! И даже получение удовольствия для даоса является практикой.
Может быть, ты видел мою вчерашнюю статью про большой мир? Там есть такой тезис:
Господь, зачем ты создал женщину и вино? Для отдыха?
Идиот! Я создал их для твоего развития.
Даже получение удовольствия для даоса является практикой.
Аскеза в даосском понимании состоит не в том, что ты отказываешься от удовольствия, а в том, что ты не вовлечен в процесс получения удовольствия.
Учишься управлять своей вовлеченностью, включенностью?
Да! Учишься управлять вовлеченностью и пользой.
От удовольствия ведь можно получить пользу.
Даосы практически умеют управлять Ци.
Когда читаешь описания действия Ци, очень часто это похоже на гормональную тренировку.
И кстати, некоторые современные специалисты прямо заявляют, что цигун это гормональная, нейроэндокринная тренировка.
По сути дела, даосы нащупали ключики к воздействию, причем очень быстрому (не через несколько часов, а прямо здесь и сейчас), на уровень гормонов.
Соответственно, если тебе нужен серотонин ты поднял серотонин.
Тебе нужен адреналин ты поднял адреналин.
А потом тебе, например, окситоцин нужен, а потом кортизол и ты регулируешь это все.
Ну и, соответственно, удовольствие это способ управления своим гормональным фоном. Удовольствие и боль!
Поэтому у даосов отношение к боли такое Жизнь есть страдание.
Опять же, ударить палкой другого это не потому, что ты его не уважаешь, презираешь! У тебя вообще нет такой системы ценностей: уважение презрение. Разве что к наставнику может быть уважение, но опять же пока он твой наставник. Даос бьет человека палкой просто потому, что это помогает наладить поток Ци. Вот это очень важный вопрос.
Тогда можно ли сказать про человека, которого надо ударить палкой, что из второй позиции мы ощущаем, что у этого человека есть перекос внимания. И он, например, не ощущает своего тела. И тогда мы бьем его палкой, чтобы он тело свое почувствовал, так?
Да. Во-первых, вообще, чтобы тело почувствовал, это важно.
А во-вторых, чтобы он в данный момент быстро исправил свое физическое положение, свою пластику, свою практику.
Жизнь коротка, чтобы тратить ее на долгие разговоры.
Принцип такой: жизнь довольно коротка. Если мы будем постоянно с учениками разговаривать, то просто жизни не хватит!
Но это не значит, что нужно всех палкой бить, так ты тоже проваливаешься в шаблон. И это тоже проблема.
Дао не про то, чтобы бить людей палкой. Дао не про то, чтобы с утра до вечера сексуальную практику делать.
Дао про разнообразие.
А если, например, ученик залип в телесной практике? Вот он делает ее, практикует, и при этом в голове его застряли мысли: «Я крутой даос! Я стану круче всех! Я всех смогу победить!» И так постоянно. Что с этим делать?
Так постоянно происходит! У нас в голове постоянно застревают какие-то мысли.
И для этого нужны другие ученики, нужно некое сообщество.
В сообществе у тебя больше шансов, что тебе дадут обратную связь. Тебе покажут: «Братан, ты заигрался!»
Ты можешь быть «крутым» для мирян. Для мирян ты очень быстро становишься «крутым», просто потому что умеешь то, чего обыватели делать не умеют.
Но не для своих. Свои прекрасно знают твой уровень и твою степень крутизны. Тем более если в сообществе есть наставник! Для наставника ты открытая книга.
Мой учитель по ушу говорит, что процесс обучения идет скачкообразно. Не плавно, а скачкообразно. Вот у тебя один уровень, а у твоего учителя другой уровень. И ты не плавно идешь к уровню учителя, а оказываешься на следующем уровне внезапно.
А учитель в этот момент прыгнул еще на один уровень выше. И так далее.
Поэтому всегда есть кто-то, для кого ты как ребенок, как щенок, как открытая книга
И этот человек всегда видит твои косяки и может их поправить, если это необходимо.
Я тут знаешь о чем сейчас подумал? Мы с тобой часто говорили, что в традиционных школах боевых искусств есть ступени обучения. Ты приходишь в школу, платишь денежку, и тебя хвалят: «Молодец, что ходишь!»
Да! Есть такое.
Через некоторое время у тебя начинает худо-бедно получаться. И тебя перестают хвалить: получается и получается.
А еще через некоторое время, когда у тебя уже хорошо начинает получаться, тебя начинают ругать, троллить, на ошибки указывать.
Есть еще следующая стадия, когда тебя перестают троллить и просто дают следующий уровень практики.
Я вот что хотел сказать: пока ты только начал заниматься, внешняя поддержка нужна, чтобы ты в практике оставался. Если ты в практике остаешься без внешней поддержки, значит у тебя внутри есть мотивация, что-то, что позволяет тебе оставаться.
Но можно ли сказать, что к третьему уровню (когда практика получается уже достаточно хорошо) у тебя начинается вот это вот залипание в мыслях: «Какой я крутой! Как я уже круто практикую! Я клево машу мечом!»? И тогда тебе нужно эти мысли из головы выбивать, что учитель и делает.
Знаешь, можно сказать, что все даже еще жестче. Залипание у тебя начинается сразу же, как только что-то начинает получаться.
Как мы помним, у Грегори Бейтсона: «Мозг обожает сходство!» Но учится он, зараза, на различиях.
У нас есть дофаминовое подкрепление. Это, с одной стороны, благо, а с другой стороны проклятие. Как только у тебя что-то получается (дофамин работает от маленьких успехов), малейшее продвижение и идет подкрепление дофамином.
Ты знаешь, в чем прелесть малых доз алкоголя?
Даосы же употребляют алкоголь, причем, что характерно, именно в малых дозах. Малой дозой считается 30 г этанола в сутки. Это примерно бокал сухого вина или 50 г водки.
Такая доза, во-первых, гарантированно переваривается человеком за сутки без последствий, без похмелья. Ну если нет каких-то серьезных заболеваний печени, конечно.
А во-вторых, эта доза вырабатывает дофамин. У человека возникает дофаминовый ответ. Условно говоря, тебе становится (от дозы в 30 г) беспричинно хорошо. С одной стороны, это простой способ справиться со стрессом. А с другой стороны, получается, у тебя возникает некая зависимость.
Не обязательно от алкоголя.
У тебя возникает зависимость от самого этого дофамина. Тебе постоянно нужны маленькие-маленькие подкрепления, маленькое положительное достижение. И вот в ходе практики люди в это дело залипают.
Давай будем говорить психотерапевтическим языком. Пока у человека что-то не получается, в нашем случае даосская практика, человек находится в неврозе.
А что значит человек в неврозе? Он бдителен! Человек следит за своими суставами, человек следит за Мастером: насколько точно он повторяет движения Мастера. Человек, как бы сказать «на измене», в хорошем смысле этого слова. И мы говорим: «О! Эффект новичка!»
Как только эффект новичка проходит, человек говорит: «Меня Мастер уже один раз похвалил! И вообще, вот я сейчас как круто сделал! У меня получается почти как у Мастера!»
И в этот момент все! Человек залип! Его нужно прямо уже сейчас выбивать из этого состояния, потому что дальше будет только хуже!
Наш мозг так устроен, что, как только у нас что-то получается, мы перестаем учиться, развиваться! Вот это проблема.
Тогда нам нужно в следующий раз поговорить о совмещении вот этой самой бдительности или невроза с жизнью.
Фактически получается, что нам всегда нужно быть бдительными.
Самый легкий путь к бдительности это сомнение. Всегда. Сомнение всегда в себе и во всем! Можно сказать, тревожность в хорошем смысле этого слова. Именно она, тревожность, нужна, или даосы как-то по-другому это решают?
Это тема для отдельного разговора.
Глава 5
Начальные практики
Вопрос такой: прежде чем прийти к какой-то могучей практике, с чего-то надо начать. Надо что-то делать каждый день, так?
Вот с чего можно начать? Какие рекомендации? Какие-то, может, простые техники или что-то еще?
Тут можно идти двумя путями.
1. Моделирование того, как обучают даосы. У меня есть определенный опыт: я обучался у трех наставников, в разных подходах, но все три подхода про даосизм, про тай-чи, про цигун. Можем начать с моделирования этого. Это один путь.
2. А второй путь это то, что делаю я сам, когда ко мне приходят люди и говорят: «С чего начать? Что делать?»
Можно, наверное, и то и то разобрать: моя личная практика обучения людей и мои наблюдения, мое моделирование того, как меня учили. Как ты считаешь?
Я думаю, давай начнем с того, что ты уже превратил в какой-то синтез, в какую-то современность. А к классике и традиции будем обращаться тогда, когда нам будут нужны какие-то дополнительные детали
Наша задача превратить это все в четкое и понятное для современного человека описание и, может быть, даже переделать это под современного даже не то чтобы европейского, а именно русского человека.
Хорошо. Моделируем ситуацию: ко мне пришел человек и спрашивает меня: «Давай! Научи меня! Что делать?» Да?
Да!
Значит, вот такая ситуация.
Шаг первый: если он занимался раньше, я попрошу его показать, чем он занимался. Сначала МЫ составляем карту телесных возможностей человека по управлению своим телом.
Есть такая байка, история. Ее рассказывал известный знаток боевых искусств, который путешествовал по всему миру, встречался с Мастерами и потом писал книги, заметки о том, кто как преподает боевые искусства.
Вот он приехал как-то к деду, то ли во Вьетнаме, то ли в Индии не важно. Просто дед. Все местные говорят: «Он очень крутой Мастер!» Никто не знает: мастер чего? Но крутой! Путешественник приходит к этому деду и говорит: «Я слышал, что вы Мастер. Хочу у вас научиться». А дед ему говорит: «Покажи самый сложный комплекс, который ты знаешь. Покажи самую сложную технику, которая тебе доступна».
И тот начинает выполнять какой-то комплекс с прыжками, с кувырками, с ударами ногами. Такой суровый комплекс! Он его долго-долго учил. Супертехника!
Дед посмотрел-посмотрел и говорит: «Все понятно. Сейчас я тебе покажу, как его надо правильно делать, этот комплекс». И тут же начинает этот комплекс выполнять, причем гораздо круче!
Этот исследователь в шоке спрашивает: «Вы что, тоже изучали эту школу?»
А дед отвечает: «Я первый раз видел эти движения. Просто я видел, что ты их делал неправильно. Я решил немножко поправить»
В этой истории важны два момента.
Первый момент: Мастеру не важно, насколько сложную технику ты демонстрируешь, насколько сложно ты двигаешься. Мастер всегда может повторить твои движения.
Иначе он не совсем Мастер!
Второй момент: Мастер может поправить тебя, даже если видит движения первый раз в жизни.
Но для этого нужно, чтобы Мастер увидел тебя. Он должен оценить твой потенциал, твою базу, твою культуру движения.
Ко мне очень часто приходят люди и говорят: «Я занимаюсь тай-чи полгода». Или: «Я стою столбом полгода», например.
Я говорю: «Отлично! Вставай в столб!»
Это как Морфеус в известном фильме: «Окей! Покажи мне, что ты умеешь!»
Да-да-да! Человек может сказать: «Я карате занимаюсь!» Отлично! Давай, покажи свое карате!
Это нужно для того, чтобы понять, на каком языке с человеком разговаривать. Сразу видно, какие ошибки он, скорее всего, будет допускать, какие у него сильные и слабые стороны.
В этой традиции идеальное обучение это обучение индивидуальное.
Итак, составлена первая карта, получено первое представление. Дальше бывает так, что учитель понимает: все плохо! Улучшать нечего.
Ученик может спросить: «Скажи, Учитель, что мне нужно улучшить?»
А учитель может ответить: «Забудь про это! Лучшее, что ты можешь сделать, это забыть про это. Твой прошлый опыт будет тебе мешать!»
А бывает так, что все-таки есть, что улучшать. Тогда сначала пробуем улучшить то, что есть.
Например, человек говорит, что он умеет стоять столбом. Столбовая наработка уже есть можно улучшить его столб.
Для чего это делается вообще?
Во-первых, это некоторая подстройка к ученику, чтобы он не сбежал.
Даосы они не идиоты! Они понимают, что если человек сбежит, то дело даже не в том, что он тебе не заплатит. Дело в том, что он просто ничему не научится, если сбежит! Поэтому вначале идет подстройка к ученику.
И второй момент: мы проверяем, насколько ученик способен улучшать то, чему он научился. Насколько у него гибкая модель внутри. Понимаешь?
Да. Способность учиться, рефлексировать собственные модели.
Да. Бывает, что ученик, как обезьяна, тупо запомнил какую-то последовательность шагов. Он не способен ничего изменить в этой последовательности.
Ты ему говоришь: «Наполни поясницу!» А у него вообще все рассыпается от этого! То есть ты его чуть-чуть пошевелил, а он говорит: «Я вообще стоять не могу!»
И тогда ты говоришь: «Ладно, забудь! Начнем с нуля».
Такое часто бывает