Нету в пути
драгоценней ноши,
чем мудрость житейская,
хуже нельзя
в путь запастись,
чем пивом опиться.
//
Byrði betri
berr-at maðr brautu at
en sé mannvit mikit;
vegnest verra
vegr-a hann velli at
en sé ofdrykkja öls.
«Радуйся вместе с другими и пей с ними на пиру, но не бери слишком много пива и меда!» вот призыв древнего поэта. Но он также знает, что опьяняющий напиток высвобождает силы человека; напиток наполняет его силами, мыслями, возбуждает память, он помогает трудиться и делает его речи мощными и внушительными, так что слова прорастают из слов39.
Для возвышенного ощущения жизни, которым мед (Met) наполнял тевтонов, они сами смогли найти характерные выражения, сохранившиеся с древности до наших дней: «Turmfalke haben», «avoir une hirondelle dans le soliveau40». Когда йомсвикинг на следующий день после празднества пожалел о клятве, которую он дал на пиру, он извинился такими словами: «Ol er annar madr41». То есть он буквально ощутил, что мед делает человека «иным», поднимая его дух намного выше обстоятельств повседневной жизни.
Миф о добыче меда поэзии, переданный в «Речах Высокого» (104110) и у Снорри (SnE 8385), рождается из такого же ощущения. Согласно обоим источникам, Один украл мед у великана Гуттунга (т.ж. см. Суттунг, прим. пер.), дочь которого он уговорил дать ему выпить из сосудов с зельем. Название этого зелья, Одрерир, Odrorir, показывает, что мы имеем дело с опьяняющим зельем, которое вводит людей в экстатическое состояние; и даже само это слово означает «то, что приводит дух в движение». Как указал Фр. фон дер Ляйен42 и подробно независимо от него43 показал А. Ольрик, миф «Мете Суттунг» это повествование о меде поэзии, который похищает Один, которое является лишь одним из вариантов восточноевропейской поэмы об умыкании живой воды. В первоначальной версии он рассказывает о переданной в дар человеку воде, которую великан и его дочери хранили в горшках, а те были спрятаны в горе; герой превращался в птицу, глотал, уносил и сплевывал эту воду в другой сосуд44.
Так что если первобытные мифы повествуют об изначальном происхождении воды, то норвежские мифы обращаются к другому плану: в них мед поэзии (Mete Suttung) это драгоценный божественный напиток. Ольрик обращает внимание на соответствующий миф в ведических песнях. Опьяняющий напиток и самое благородное жертвоприношение индийцев, сома была скрыта в горе, но бог Индра принес ее остальным богам, обратившись в сокола.
Точно так же Один в образе орла несет богам украденный с горы мед45. Ольрик считает, что сходство между обеими историями настолько велико, что их следует рассматривать как две формы одного и того же мифа. Этот первобытный миф, скорее всего, восходит к общим прародителям индийских и скандинавских народов.
В этой арийской группе мифов похищенный мед богов играет ту же роль, что и украденная вода в сказках менее развитых культур. Однако индоевропейская версия мифа предполагает более сложный мир богов и соответствующую систему их почитания, чем у менее развитых культур. И опьяняющий, возбуждающий дух напиток был отмечен как особенно связанный с божественным46.
Пьянящее зелье также вдохновляло и индийцев, и германские племена на глубоко родственные мысли и поэзию. Яркую параллель индийской идее и божестве Сомы можно найти в скандинавском мифе о Квасире (Kvasir), согласно которому Асы и Ваны плюнули в сосуд и из смешавшейся слюны создали человека Квасира. Квасир, однако, не что иное, как название сброженного из ягод зелья (ср. норвежский kvase, русский квас).
Этот миф уходит корнями в доисторический метод пережевывания частей растения и выплевывания смешанной со слюной мякоти в сосуд47. Кстати, примечательно, что вино, которое индийцы сделали монополией, у северных наций выполняет аналогичную функцию и для богов. «Но к войнам привыкший, оружием славный, жив Один вином и только», говорится в «Речах Гримнира» (Grimnismal). Это объясняется редкостью такого напитка в германском культурном мире. Популярным напитком в праздничные дни был мед; а редкое и дорогое вино предназначалось для высшего божества, воспринималось как его ежедневная пища.
В последние десятилетия целая плеяда исследователей с поразительной изобретательностью пыталась обнаружить восточное влияние на северное язычество. Оставляя в стороне этот вопрос (который, на наш взгляд, не так уж интересен и значим, поскольку в большинстве случаев заимствованный материал сможет затронуть лишь внешние проявления религиозной жизни), мы хотим напомнить о том, что лингвистически доказано, что Met, напиток из меда это индоевропейское опьяняющее зелье. Это слово встречается у индийцев, греков, кельтов, балтийских славян и у германских народов48. То, что оно принадлежит к очень древнему пласту индо-германского языка, видно из того, что оно встречается и в языке финно-угорских первобытных племен49. И если название индийской Сомы (санскр. madhu) буквально указывает на то, что это медовый отвар, то это обстоятельство также проясняет приведенные выше доводы; в Пенджабе, где индийцы поселились уже за несколько тысячелетий до нашей эры, медоносная пчела была неизвестна50.
Через миф о похищении меда мы можем понять, как сильно наши предки ценили этот пьянящий напиток. Это дар Одина человечеству. Скальды называли его «добром, что Один умыкнул в давние времена из Йотунхейма», или «летел он, неся его из глубоких долин Сурта». Это было «нутряное море Сурта» (das Brustmeer Surts); раньше это было «зелье гномов, мед йотунов51». Как Прометей добыл огонь для людей, так и Один похитил согревающее и обжигающее пьянящее зелье для тех, кто был ему верен. Этот бог лучше всех осознавал ценность такого дара: он сам пил мед так он сформировался и обрел мудрость. Ни один народ не выразил эту одновременно болезненную и радостную связь между опьянением, экстатическим восторгом и поэзией в более ясных словах, чем наши предки. В воображении древнего человека мед был не чем иным, как пробуждающим богов нектаром. Скальды назвали его «медом поэзии», и поэтому поэзию также называли «Vidurspysi» или «Yggs full52». Поэтому было бы опрометчиво односторонне описывать хорошо известную тягу викингов к вину как животное пьянство. Согласно франкской поэзии, вино считалось божественным напитком, который рассеивает печали, развязывает язык, отвращает болезни и опасности53. В похожих выражениях, как мы уже видели, норвежские поэты восхваляли действие меда.
Вот как роль опьяняющего зелья развивалась на высоком культурном уровне скандинавских скальдов. Но в этом случае мы имеем дело с искусственно разработанными идеями, которые из-за этого ведут скорее изолированную жизнь, остаются чуждыми народу. И мы уже можем отметить это в более поздней народной традиции, которая не включила в себя наследие скальдов. Однако наиболее ярким свидетельством религиозного значения опьяняющего напитка является германский культовый напиток (и именно напиток в более узком смысле). Мы имеем в виду напиток, которым в церемониальных обстоятельствах наслаждались члены единой культовой общины. Пиво всегда использовалось в древних религиозных ритуалах, что является неоспоримым доказательством того, что его сакральность глубоко укоренена в народной жизни. В центрально-европейском германском мире свидетельства культового использования пива немногочисленны, но они настолько ярки, что их толкование не может быть иным.
Наиболее известным является отрывок из «Жития св. Колумбана», согласно которому этот святой удивил живущих у Боденского озера швабов во время жертвоприношении пивом, которое они хотели принести Вотану. Житие рассказывает, что они сидели вокруг большой бочки, «которая на их языке называлась cupa и вмещала около 26 мер». Когда Колумбан дунул в эту бочку, она тут же лопнула54. В «Житии св. Эммерама» (Vita Emmerani) сообщается, что баварцы, уже принявшие христианство, приносили возлияния демонам. В нем прямо говорится: «nefanda sacrificia propinabant55». Святой Ведаст наблюдал нечто подобное, присутствуя на пиру, на который его пригласил высокопоставленный представитель знати, Хоцин. Сам король и его придворные своим присутствием придали этому действу торжественную атмосферу. Праздничное пиво подавали в центре «освященного языческим образом» дома. Но этот пьянящий напиток сыграл над язычниками злую шутку, так как этот святой перекрестил пиво, из-за чего сосуды с ним лопнули56. [Епископ Арля] Цезарий Арльский запретил пить в память об ангелах и святых57. Ведя проповедь среди соседей германских племен, святым тоже приходилось бороться с той же дурной привычкой. Например, литовцы приносили в жертву первые партии сваренного пива демону Пуко (Puko); таким же образом они брали часть каждого напитка и приносили в жертву Зерминии и Зерминдэ (Zermynia, Zermynde), то есть богам земли58.
Упомянутые в этих источниках подробности так скудны, что позволяют нам проследить только те черты, которые свойственны и другим народам. C другой стороны, в нордическом тосте миннетрунке (Minnetrunk) мы уже видим религиозное действие, то есть настолько богато освещенную и сообразно разработанную процедуру, что мы уверенно можем назвать этот культовый акт чисто германским.
Традиция языческих жертвенных праздников, на которых миннетрунк употребляли по установленным правилам, все еще пышно развивалась в XII и XIII веках. Именно поэтому Снорри смог тщательно записать ее59. Скорее всего, празднество начиналось как предполагает В. Гронбех с торжественного освящения, которое провозглашало мир среди присутствующих участников, подобно тому как godi освящал суд60. Затем следовала общая трапеза, которая была собственно священнодействием. Такое ритуальное застолье характеризовалось обильным вкушением пищи и напитков. Древнее поверье гласило, что чем больше человек ест и пьет за загробное благо умершего, тем больше наслаждения получает усопший («plenus recreantur mortui61»). Если вождь приносил на пир слишком мало еды (sumblekla, т.е. отсутствие питья, в лаусависе / lausarvisa Эгиля62), это считалось не только позорной скупостью, но и могло опорочить само жертвоприношение. Дело в том, что изобилие на пиру было условием обильного урожая для живых и благополучия умерших63. Пышный погребальный пир более поздних времен64 все еще отражает эту изначальную идею. Обильность угощений обязательно соответствовала приподнятому настроению во время трапезы. Веселье, с которым тевтоны оказывали почести покойным, не раз вызывало удивление и отвращение у благочестивых миссионеров. «Негоже тебе принимать участия в воплях радости в честь умерших; и если ты приглашен на погребальный пир, то откажись от языческих песен и звонкого смеха, от чего те люди получают удовольствие», так гласит наставление священника в 10 году Н.Э.65. Такая радость была чем-то большим, чем чисто одушевляющий эффект праздничного настроения. Она предполагала «поддержку безопасного перехода и продолжения жизни в критической ситуации66».
Таким образом, всеобщее веселье было, по сути, обрядом перехода, rite de passage, в котором важно было преодолеть критическое переходное состояние (то есть смерть), чтобы жизнь умершего человека и его родственников снова вошла в нормальное русло. Той же цели служили и погребальные игры, известные, в частности, с классической древности67, следы которых, вероятно, можно найти и у германских племен. Как и греческие состязания, так и экстатические танцы, которые скандинавские крестьяне исполняли вокруг трупа до похорон и даже на церковном дворе68, изначально имели целью помочь обществу вернуться к нормальной жизни после такого удара судьбы69.
Однако кульминацией пиршества был не вынос блюд с угощением, а момент опустошения чаши с напитком. Поэтому это действо было предметом торжественного и тщательно разработанного ритуала. Очень важную роль играет и то, как именно и из чего именно пить. В ходе обряда использовались древние чаши и рога для питья, святость которых должна иметь благословляющие свойства, и передача такой чаши или рога должна идти по кругу. Почитание рогов до сих пор проявляется в народных сказках, рассказывающих об их сверхъестественном происхождении70. Процедура распития, однако, подчинялась самым строгим правилам. Сначала рог подносили самому знатному участнику праздника, который освящал его определенным изречением произносил формели (formaeli). Затем этот кубок или рог передавали следующему по статусу, и далее рог двигался по посолонь (rettsaelis), то есть в направлении движения Солнца по небосводу. Мы приписываем этой процедуре смысл общей организации мероприятия в его подчиненности ритму всего мира. Между вышним миром и миром людей существует родство природы. Когда человек вписывает свои действия в более широкой и мощной взаимосвязи с природой, он тем самым обеспечивает им счастливый исход.
Рог должен непрерывно переходить из рук в руки. «Рог пошел по рукам [толпы]71», это выражение, которое все еще позволяет нам ощутить настроение ритуального пира. Никто не должен был оставлять рог при себе; если участник пира не передавал сосуд дальше своему соседу, то совершал грех против своего соседа, а также против хозяина и власть предержащих, что предполагало наказание72.
С помощью переходящего рога с зельем достигали торжественной кульминации праздника; церемония длилась до тех пор, пока он не обходил весь круг, а веселье приходило по мере повторения его обращения: «Многие minni пускали по кругу, и с каждой minni опорожняли рог», читаем мы в саге Эгиля.
Что касается религиозного освящения напитка, то в самых древних источниках используются выражения eigna, gesa или helga, которые означают, что чаша полная чаша, позже получившая название «минне» minni73 была посвящена высшим силам и наполнялась их энергией. «Oc aeignadu pau full74». «Asum ero full eignut75». Когда пили, нужно было произносить правильные слова, так называемые формели, привносящие в напиток определенную высшую силу.
Формели (Formaeli) это частный случай древнегерманского культового заговора, который использовался при совершении правосудия, в ритуальном питье, во время жертвоприношений. Если каждое слово в религиозном мышлении это магическое заклинание, приводящее в движение силы, опасные или благожелательные, то это особенно верно в отношении слов, которые объединяются в целую формулу, предполагающую определенную последовательность, звучание и ритм. Будучи речевой формулой, северное заклинение formaeli похоже на римский carmen, состоявший из verba certa, то есть определенных «установленных слов», которые нельзя менять и которые нужно произносить только определенным тоном.
Как и древние египтяне, жители европейского Севера также знали о решающем значении правильности рецитации (исполнения или произношения, прим. пер.). Они не зашли так далеко, как индийцы и греки, которые обожествляли заклинания-волшбу (Brahman) и заклинания-благословение (Paian). То, что их магические и культовые песни подразумевали не только определенную формулировку, но и специфическое, торжественное произношение, ясно из термина «гальдр» (galdr), который происходит от слова galan и использовался специально для описания птичьего пения76. Но если galdr обозначал магическую песню, то formaeli были культовыми словами. Однако можно предположить, что культовые слова также имели собственную метрику, особенно если вспомним склонность наших предков оформлять свои благословения и проклятия в стихотворной форме. В конце концов, человека, который умел излагать свои порицания в песне, в Исландии и почитали и боялись, называя kraftaskald или äkvoedaskald77 (то есть «скальд силы или заклятий», прим. пер.). Но мы должны быть осторожны, чтобы не спутать культовые формели с непонятными иными заклинаниями. Хотя германцы также были знакомы с заклинаниями отдельного магического языка (см. Hocuspocus), их исходное отношение к нуминозному миру слов было ближе всего к отношению, которое мы встречаем у иудеев. Согласно последним, слово в своем первичном виде было самим Богом. Северные племена Европы также не утратили связи с чистым, неискаженным словом; поэтому им не нужно было искать обходные пути, чтобы ощутить силу слова. Они знали, что не только странные, загадочные слова, но и те, которые сохраняли свой смысл без изменений, были наделены силой и имели очень реальный эффект. То, что они обозначали, воплощалось в реальность; тот, кого они задевали, был осужден и наказан словом. Так и заклинания-формели состояли из слов, которые исходили прямо из сердца и выражали самые искренние пожелания чисто и без прикрас. Люди пили за умерших и богов, тем самым заручаясь поддержкой обозначенных сил. И дух богов и предков насыщал употребляемый при этом напиток без всякого колдовства.