669
Стеклянный дом с ним сравнивается нестойкое и порочное сердце Фирауна.
670
Собеседник [Божий] ([الله]کلیم) эпитет пророка Мусы.
671
Сравнение разума с вазиром имеется у ал-Газали: сравнивая тело человека с «некоей страной», он пишет, что сердце в ней «как падишах страны, а разум (عقل) его вазир» [Газали 2002, с. 12].
672
Асаф см. б. 904 в этом томе и соотв. коммент.
673
Цитаты из Корана: «Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» [24: 35]; «Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40].
674
Абир благовоние, состоящее из мускуса, гуляба (розовой воды), шафрана и сандала.
675
Незначительно измененная цитата из Корана: «Или как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак один поверх другого. Когда он вынет свою руку, почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40]. День Смотра (روز عرض) день Последнего суда.
676
Если ты видел передай им от меня привет авторская ирония: имеется в виду, что такого на свете не бывает.
677
Ангельский разум فرشتۀ عقل, букв. «ангел разума» «разум, подобный ангелу», «ангел-разум». Ср. [Маснави 3, б. 3193], где говорится о том, что ангелы и разум имеют одинаковую природу (указание Николсона). Мысль об изначальной ангельской чистоте разума и последствиях его подчинения страстям иллюстрируется ссылкой на историю Харута и Марута, упоминаемых в Коране [2: 96 (100)]. Согласно околокораническим преданиям, эти ангелы, превозносившиеся перед людьми своей чистотой, отправились на землю, чтобы доказать свою стойкость к мирским соблазнам. Там они не устояли поддались искушениям и влюбились в красавицу, которая ввела их во все возможные грехи. В наказание падшие ангелы были заточены до дня Последнего суда в Вавилоне в колодце, откуда стали обучать людей тайнам магии, в которые сами посвящены. См. также б. 535 в первом дафтаре и соотв. коммент.
678
Всеобщий разум (عقل کل) или Перворазум (عقل اول) противопоставляется частичному (عقلِ جزوی) или житейскому разуму (عقل معاش) несовершенному, интересующемуся только благами мира сего и нуждающемуся в научении от Всеобщего разума.
679
Да будет нос всякого, кто не различает ароматы, далек от нее (باد هر خُرطومِ اَخشَم دور از آن) бад понимается как форма глагола будан «да будет!»; так прочитывают и Николсон, и Замани. Последний указывает, что некоторые комментаторы понимают бад как существительное «ветер, дыхание», соединенное изафетом с последующей группой, и полустишие читается: бад-и хар хартум-и ахшам дур аз у, т. е., «дыхание из всякого носа, лишенного обоняния подальше от нее!» Нос (в ориг. خرطوم) также означает «хоботок» (насекомого).
680
Смысл бейта: частичного разума, пригодного для житейских дел, человеку недостаточно, необходим совет с иным разумом всеобщим. По другому пониманию иной разум это разум иного, т. е. совершенного, человека. О необходимости «советоваться с иным разумом» см. подробно в [М2, б. 1923].
681
См. коммент. к б. 1151.
682
Была видна (دیده بود) можно понять и как «видел»; дивовская суть в ориг. دیوی سِرّ, букв. «бесовская тайна, бесовские тайники»; во внешней форме صورت اندر. Перевод б. 12651266 согласуется с пониманием Замани: первые три полустишия содержат перечисление условий, в четвертом вывод. Но синтаксическая конструкция допускает и другое толкование. Так, Николсон понимает дида буд как «видел он», сурат андар как «внутри облика», а весь бейт следующим образом: «[Это стало возможным потому, что еще прежде] видел он внешние действия Сулаймана [и научился подражать им]. [Однако же] внутри облика он проявлял бесовский дух».
683
Что-то нечисто букв. «этот Сулайман не чист, лишен чистоты». В оригинале многозначное слово بی صفا, би-сафа. «Чистый» может означать и внешнее свойство (например, «прозрачный, беспримесный»), и внутреннее свойство («искренний, чистый сердцем»), а может нести значение «красивый, приятный».
684
Возможен перевод: «Этот словно пробуждение, тот словно погружение в сон». См. историю о поэте и двух вазирах (б. 11561239 этого дафтара).
685
Ахриман здесь: «дух зла», «див». Опасаясь появления подлинного Сулаймана, див пытается заранее внушить людям недоверие к нему.
686
Стяжавшие царство (اهلِ دُوَل) люди, достигшие духовного совершенства.
687
Превратно (بازگونه) также «опрокинутым, перевернутым».
688
Ср. б. 34 и соотв. коммент. Нижайший из низких аллюзия на Коран: «А потом вернем его в нижайшее из низких (состояний)» [95: 5].
689
Мороз (زَمْهَرِيرً) слово из айата 13 суры 76, где говорится, что в раю нет ни солнца, ни мороза.
690
О понятии Божественной ревности (غیرت الاهی), не допускающей обращения к чему-либо, кроме Бога, см. б. 973 и коммент. к нему. В «Маснави» впервые встречается в первом дафтаре, см. [Маснави 2007, б. 1713 и в главе «Толкование слов Хакима» (б. 1763 и далее) и к ней]. Подробнее об этом см. [Ибн ал-Араби 1995, с. 206 и с. 266, коммент. 282].
691
Смысл бейта: див может обмануть только несмышленых детей (к ним приравниваются и духовно непросвещенные люди), а люди духовно зрячие, о которых идет речь в предшествующих бейтах, не поддадутся на этот обман.
692
Все комментаторы поясняют, что речь идет о духовном уровне человека. Предел и действия (в ориг. حد и فعل) здесь: термины калама (коммент. науч. ред.). Смысл бейта: Чтобы узнать внутреннюю суть человека, надо не доверяться внешним сведениям о нем, но понять, каков его духовный уровень и каков он на деле.
693
Молящиеся (в ориг. معتکفان) отшельники; люди, постоянно пребывающие в мечети для поклонения и молитвы.
694
Имеется в виду внутренний двор мечети.
695
Скрижаль (لوح) имеется в виду «Хранимая скрижаль» (لوحِ محفوظ), упоминаемая в Коране «Да, это Коран славный в скрижали хранимой!» [85: 2122]: Это Небесная «Книга», где небесным «пером» записано все имеющее происходить в мире от его основания до Судного дня. Подробно см. [Маснави 2007, б. 1064 и соотв. коммент.].
696
Чувства (حس) см. коммент. к б. 427.
697
Букв.: «Частичный разум не разум извлекающий,/Он не что иное, как приемлющий умения и нуждающийся». Умение здесь и далее в ориг. فن также «искусство, мастерство, отрасль науки».
698
Внушение [свыше], или Божественное откровение (وحی), ниспосылаемое пророку или святому это понятие подробно комментируется в [Маснави 2007, б. 225].
699
Отсылка к кораническому рассказу о сыновьях Адама: «Вот они оба принесли жертву; и была принята она от одного и не принята от другого. Он сказал: Я непременно убью тебя! Тот сказал: Ведь Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы убить меня, Я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя. Я ведь боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это воздаяние неправедным. И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток» [5: 27 (30)33 (30)].
700
Кабил и Хабил сыновья Адама (библ. Каин и Авель). Эти имена приводятся в околокоранических преданиях, в самом же Коране они отсутствуют.
701
См. [Коран 1995, 5: 31]: «Тогда Аллах послал ворона и [велел ему] разгребать землю, чтобы показать [Кабилу], как схоронить бренное тело своего брата. Он воскликнул: Горе мне! Не в силах я, подобно этому ворону, схоронить тело брата моего. И оказался он в числе раскаивающихся». По преданию, убив брата, Кабил не знал, что ему делать с трупом, и год носил его за спиной в мешке.
702
Цитата из Корана [53: 17]: «Не уклонилось его зрение». Ср. [М1, 3954; М2, 3752 и соотв. коммент.] Смысл бейта: истинный разум (универсальный, высший и пр.), устремлен к постижению сути вещей, а частичный, человеческий разум, нуждающийся в мире сем и подверженный страстям, мечется во все стороны.
703
В этом и последующем бейтах обыгрываются два значения слова زاغ: арабское «не уклоняется» и персидское «ворон, ворона»; таким образом, عقل ما زاغ разум, [который] уклоняется можно прочитать и как «разум во́рона», или «разум-ворон», т. е. «разум, подобный ворону» (в отличие от разума ангела, ср. б. 1257 и соотв. коммент.). Ворон в суфийском словаре символизирует Всеобщее Тело (جسم کلی), в иерархии мироздания наиболее удаленное от света и мира Божественной истины.
704
Животная душа (в ориг. نفس, нафс) в общем значении это «душа», «внутренний мир человека»; в суфийском контексте нафс, как правило, означает низменные страсти человека, его низшее «я», которое, согласно Корану, «побуждает ко злу» [Коран 12: 53]. В таком значении переводится также как «животный дух», «эго». Ср. также б. 235.
705
Сравнение сердца человека с мечетью местом, созданным для поклонения Всевышнему, здесь дополняется двумя другими: с птицей Анка (см. коммент. к б. 42) и с горой Каф, на которой Анка обитает (см. б. 838 и [Маснави 2007, б. 1388 и соотв. коммент.]).
706
Страстей (в ориг. слово سودا, не имеющее точного русского аналога) это «размышления, печальные раздумья, страсть к ч.-л.», «тщетное, напрасное»; есть также значение «средоточие сердца» (میانه ٔ دل) [Диххуда, сл. ст. سودا и سوداء]. Смысл б. 13141318: мистик должен тщательно исследовать все мысли и впечатления, возникающие в его сердце, и не отбрасывать с ходу те, которые ему кажутся недостойными, а постараться понять, чем (или кем) они инспирируются.
707
Досл.: «Для каждой земли толмач ее растение». Под землей здесь подразумевается человеческое сердце: как по свойствам растения можно понять свойства земли, его произрастившей, так и по свойствам душевных проявлений человека можно понять, откуда они от Истины или от Лжи.
708
Смысл бейта: внутренние свойства слушающего «вытягивают» на себя соответствующие им по духу слова говорящего. Притягивающий слова в ориг. سخن کش, сухун-каш букв. «тянущий слово». По Николсону, это тот, кто «вытягивает» у собеседника слова, притягивает их к себе. См. также коммент. к след. бейту.
709
В этом и предыдущем бейтах противопоставляются два понятия, передаваемые одинаковым написанием (سخن کش, с-х-н-к-ш), но имеющие разные огласовки: в б. 1319 сухун-каш «притягивающий слова», т. е. тот, кто выслушивает человека с готовностью и пониманием (وفور تمام), вдохновляя его; в б. 1929 сухун-куш, т. е. «убивающий слова». По шарху Насари (CD-версия), сухун-каш это тот, кто слушает слова, чтобы чему-то научиться, или тот, кто понимает смысл слов, а сухун-куш тот, кто слушает, чтобы спорить. Проблема адекватного слушателя, способного понять внутренний смысл слов, одна из ключевых в суфийской поэзии, ср., например, б. 4. Сводник زن به مزد, букв. «[продающий] женщин за плату», в общем значении мерзавец.
710
Букв.: «Движение каждого к притягивающему». Противопоставляются поступки «животной души», вызванные духовными побуждениями, и поступки, направленные на ублажение «животной души» нафса.
711
Дом обмана (داراُلغِرار) (вариант перевода: «обитель прельщения») аллюзия на Коран [57: 20], где земная жизнь характеризуется как وَمَا مَتَاعُ الْغُرُورِ: «пользование обманчивое» или «обольщение благами преходящими» [Коран 1995]. Ср. б. 1366.
712
Гебр см. коммент. к б. 72; собака символизирует животную душу, не облагороженную и не «окультуренную» духом. Возможно, здесь намек и на почитание собаки гебрами-зороастрийцами.
713
Содомит (حیز) возможно и «гермафродит»; в суфийской литературе символ «немужественности», раздвоенности, нестойкости в вере. Замани отмечает, что некоторые комментаторы читают первое полустишие так: «Разве он пошел бы за ней?! Словно содомит»
714
Беспечность غفلت, также «невнимательность», «забвение»; ср. [Маснави 2007, б. 2066]. [Земное счастье] в ориг. دولت также «владычество, богатство».
715
Слово دولت, даулат (см. предыд. коммент.) может формально быть представлено как соединение двух слов: дав «бег» и лат «побои» или «убыток, ущерб». На этом основывается словесная игра: давлат, т. е. «земное счастье», начинается с дав беготня, погоня за богатством и властью, а за этим следует лат побои, что символизирует наказание, неизбежно ожидающее тех, кто жил в этом мире, беспечно предаваясь погоне за мирскими благами и забывая о вечности. Ср. [Маснави 2007, б. 20662067]. Руины (ویرانه) символизируют «этот мир», смерть осла смерть людей мира сего. Николсон: люди мира сего никогда не попадут в «соляные шахты», где очищаются и преображаются низменные свойства (ср. [Маснави 2007, б. 20032005]; [Маснави 2009, б. 1344]).
716
Ущербность в ориг. б. 13321335 и 13491354 слово عیب, что также означает «порок, недостаток, изъян».
717
Коран [43: 37 (38)]: «и когда придет он к Нам, скажет: О, если бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока. Скверный ты товарищ!».
718
Положение дел (حال) Николсон трактует как «душевное состояние, состояние ума» (state of mind).
719
Предопределение (قضا) этот вариант перевода (ср. [Смирнов 1998, с. 425]) представляется более соответствующим контексту бейта; в [Маснави 2007] переводится по всему тексту как «непреложный Приговор».
720
Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным (چون قضا آورد حکمِ خود پدید) говоря языком ашаритской теологии, «когда божественный Приговор явит свое определяющее воздействие» Примеч. ред.
721
Станет сожаление твоею пищей Сабзавари указывает на два возможных значения: «сожаление станет твоей пищей и питьем» и «ты уничтожишь сожаление». Общий смысл бейта (Замани): ты только и делаешь, что сожалеешь о своих неприглядных делах, а когда узнаешь о вреде этих сожалений, станешь жалеть еще больше (ср. [Маснави 2007, б. 2205]). Джафари уточняет: «Если у тебя так и войдет в привычку постоянно делать дурные дела, а потом сожалеть об этом, то когда-нибудь тебе придется пожалеть, что ты предавался такому бесплодному сожалению» [Маснави, CD-версия].
722
Рассеянность (پریشانی) по [Шахиди], здесь синонимично غفلت (см. б. 1330 и соотв. коммент.).
723
Смысл бейта: раскаявшись в своих дурных делах, перестань думать о них; раскаяние должно состоять в изменении своих дел и образа жизни к лучшему, а не в бесплодном самокопании и сожалениях.
724
Смысл бейта: раскаяние и сожаление имеет смысл только тогда, когда человек мог бы «иметь лучшее дело», т. е. ясно представлять себе, что именно он «потерял», отказавшись от добра и обратившись ко злу. Как уточняет Николсон, не знающий и не творящий добра, не знает и что такое зло.
725
Смысл бейта по Замани: раз человек не волен в своих поступках и не способен своей волей отбросить недолжные мысли, то и грех он тоже совершает не по своей воле, а по предопределению. Сабзавари понимает эту мысль (این فکر) как «покаянные мысли» (فکر پشیمانی), Джафари как «мысль о грехе».
726
Букв.: «Исследуй бессилие, от чьего оно движения?» Смысл бейта: если тебе не дана была сила удержаться от совершения греха и ты был не волен от него отказаться, то тебе не в чем раскаиваться, ведь он был предопределен. Комментаторы указывают на два вида Предопределения: одно совершается независимо от действия человека, другое зависит от его действия и намерения.
727
Слабость без сильного (в ориг. عاجزی بی قادری.) Замани присоединяется к толкованию: в этом мире чья бы то ни было слабость всегда подразумевает наличие кого-то сильного; при этом он указывает, что некоторые комментаторы понимают قادری как абстрактное существительное «сила», а полустишие «никто в мире не видел и не увидит слабого человека, у которого не было бы силы». По Николсону (б. 13481352), сила и бессилие соотносимые понятия, так же как добро и зло: ни одно из этих свойств не может проявляться без другого. Божественное всемогущество, которым созданы и предопределены действия всех людей, создает в Человеке и силу выбирать, как он будет действовать, хотя реализация этой силы обусловлена предвечным знанием Бога о его судьбе. В любом случае смысл всего пассажа бессилие человека к воздержанию от греха обусловлено некоей силой.
728
Изъян (здесь и ниже в ориг. عیب) см. коммент к б. 1332.
729
В ту сторону в сторону неправильного дела.
730
По тому обыкновению см. б. 1287 и далее.
731
Глаза избранника (چشمِ صفی) толкуется как «внутреннее зрение» или «чистые глаза»; толпа (в ориг. عامه) букв. «общий»; в обычном значении это простецы, простолюдины, в суфийском понимании люди недуховные, не причастные к «миру тайн», ограничивающиеся лишь внешним знанием и исполнением религиозного закона [Садджади, сл. ст. عامه].